Tania clase 31- Dáat-

Plaza de Sant Felip Neri

Disertante: Dr. Jaim Frim

"Dáat pertenece al cerebro, a la mente, y tiene la capacidad de hacer que aquello que pensamos se transforme en sentimientos debido a que recibe una influencia que está por encima de la mente consciente. Del mismo modo, tiferet tiene la capacidad de interincluir todas las sefirot, de hacer que todas funcionen en forma coordinada a pesar de ser algunas de ellas opuestas entre sí, como el caso de jésed y guevurá. Eso es posible porque tiferet al igual que dáat, tiene un poder que viene de lo alto, por encima de la mente. Por una lado daát, tiene la capacidad de captar aquello que capta la mente consciente; y por el otro, tiene un poder especial en su interior que proviene de encima del intelecto y que le permite decidir y conocer la verdad a pesar del juicio [creado en el proceso intelectual]. Sabemos que todo juicio consciente de una persona es limitado porque no puede percibir todo lo necesario para conocer la realidad. En general, lo que percibimos es algo superficial; sólo vemos lo que se desprende de las cosas que tenemos alrededor; por ende no vemos su esencia. El daát hace que sintamos esa conexión con Dios en lo profundo de nuestro inconsciente. Sin embargo, si nuestra mente o imaginación está refinada, la conexión con Dios puede revelarse también en forma consciente."

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Tania clase 31 - Los portales-

Barrio del Call en Barcelona

Disertante: Dr. Jaim Frim

"Los libros sagrados, sobre todo, los libros de Cabalá, suelen dividirse en shearim, en portales. El Shaar [al que nos referimos]es una puerta que da ingreso a una cámara especial a la que uno se conecta una vez accede. Cuando abrimos una “puerta” por primera vez, nos encontramos cosas inesperadas que nos revelan algo que siempre existió en nuestro interior pero que no conocíamos hasta ese momento. El lugar donde accedemos, es una expresión de lo que llevamos adentro, lo cual significa que todo lo que ahora estamos estudiando, no es nuevo para la neshamá. Nuestra alma lo sabe todo; no así nuestro cuerpo, nuestra conciencia, nuestra percepción de la realidad como seres humanos desde el punto de vista de nuestro “yo”, de nuestro ego. El cuerpo tiene su origen en la limitación, en guevurá, en las cáscaras que ocultan; tiene que ver con los recipientes -como estudiamos en las clases del Arizal-, y los recipientes provienen de la contracción, del poder de limitación de Dios. Todos esos recipientes estarían vacíos si no hubiera dentro de ellos la vitalidad, la Luz Infinita: el jésed, el poder ilimitado para crear, para expresarse y para conectarse con la Luz Superior que nos da vida en cada momento y nos hace existir a partir de la nada. Con este portal estamos dando rienda libre a la expresión del alma. Esta es la razón por la cual nosotros no llamanos estudio de la Cabalá a nuestras clases, sino que las adornamos y las transformamos en clases de Jasidut. "

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Tania clase 31 - Lo llevará nuevamente a su Tierra-

Plaza de Sant Felip Neri (Barcelona)

Disertante: Dr. Jaim Frim

"Está escrito que Dios creó el mundo, y también, cómo lo creó y todo lo que en él sucederá. Y escrito está, también, que al final de los tiempos, HaKadosh Baruj Hu Se acordará del pueblo de Israel y lo llevará nuevamente a su Tierra; porque el exilio fue para que el pueblo de Israel se dispersara por las naciones y pudiera rescatar las chispas de divinidad, esas manifestaciones de la divinidad ocultas dentro de las cáscaras de la naturaleza y en todo aquéllo aferrado a esos judíos dispersos. En el futuro, serán atraídos -[como el hierro] por un imán- a la tierra de Israel y todo lo que esté adherido a los judíos, irá con ellos."

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Música Rav Ginsburgh - Despertando Misericordia

Para escuchar tema, acceder al link:

http://www.dimensiones.org/1shopping/2musica/05-%20Despertar%20de%20Misericordia.mp3


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¿Cómo podemos balancear la mente con el corazón?

A primera vista son opuestos. En cabalá, la mente se asocia con el agua, (frío y húmedo), mientras que el corazón con el fuego (cálido y seco). La mente supervisa el cuerpo e idealmente debe ser “fría y receptiva”. La experiencia del corazón es de exaltación (hitpaalut), sin la cual no puede continuar latiendo y bombeando sangre.

La mente pugna por ser objetiva, por observar la realidad tal como es (con los 5 sentidos, la vista que corresponde a la sabiduría, el oído al entendimiento, etc.) mientras que el corazón se esfuerza en tener sentimientos subjetivos por los demás. Podemos decir que la mente percibe y el corazón experiencia. La mente está asociada con el aspecto masculino de nuestro ser y el corazón con el femenino. En el hebreo moderno, el nombre Eva (Java) es la raíz de la palabra experiencia.

De esto aprendemos que conseguir un balance entre ellos es unirlos realmente en un matrimonio metafórico dentro de cada uno de nosostros. El objetivo de la Torá siempre es unir, la primera tarea en pos de tal objetivo debe ser respecto a nuestras percepciones y experiencias.

Las experiencias llevan más fácilmente a la acción que las percepciones.

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El Secreto de la Paz - Paz y Placer

Todos los derechos reservados Enrique de Armas



Paz y Placer ( de la meditación " Secreto de la Paz"  por Rav Ginsburgh)

La paz también se relaciona con el placer espiritual, motivo por el cual, en Shabat que es un día intrínsecamente de placer, nos deseamos “Shabat Shalom”. Para ilustrar el placer inherente en la paz, comencemos considerando la paz que puede alcanzar cada individuo dentro de sí mismo. Dice el Rey David: “No hay paz en mis huesos a causa de mi pecado”. (Salmos 38:4). De acuerdo a la explicación literal, esto se refiere a la compleción física y la buena salud, pero además, la presencia misma del pecado contradice la paz. Tiene que haber paz entre el alma y el cuerpo, y el pecado viola esa conexión.

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Los nombres de Hashem - Akvá

En Cabalá está asociado con la sefirá de daat (en particular con el “lado derecho”, que es el poder concentrado de la mente de despertar el amor en el corazón) o a veces con las sefirot de iesod (el poder del tzadik iesod olam [el justo fundamento del mundo] de conectar los cielos y la tierra, como explicaremos). Así, como daat está oculto dentro de las sefirot de keter hasta maljut , el Nombre Akvá está oculto en la Torá.

Este Nombre es llamado a veces “el Nombre de Dios de la bondad”, porque su valor numérico es igual al de la palabra “bueno” ( טוב , tov = 17). Es la luz primordial del primer día de la creación con la que Hashem “vio” que era “bueno” y la ocultó en la Torá para ser revelada al mundo (a las almas justas de Israel) en el futuro.

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El decreto que fue anulado con la entrega de la Torá

Todos los derechos reservados por Kike De Armas

D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan e Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

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El Origen de un Partzuf

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Si vemos en los libros de Cabaláh y Jasidut que fueron escritos en las generaciones pasadas, no encontramos muchos ejemplos de partzufim . Antes de nuestra generación, había escasa integración y orden en el material de la Toráh en partzufim, en modelos basados en las sefirot. Por supuesto, crear un partzuf basado en las sefirot no es una idea nueva, ya que es una de las cuatro innovaciones de la Cabaláh del Arizal. (2) En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch en uno de sus primeros discursos nos trae un extenso ejemplo de cómo construir partzufim basándose en las cuatro letras del Nombre de Hashem, Havaiáh . (3) Este es un discurso básico que toda persona que estudia Cabaláh hoy en día debe leer cuidadosamente.

Usualmente, cuando creamos un cuadro que describe un partzuf , comenzamos con un tópico que ya ha sido discutido en Cabaláh y Jasidut. Muy a menudo, dada la manera en que ha sido presentado en el pasado, aún si estudia y trata de encontrar todos los recursos que se relacionan con un tópico en particular, lo que resultará es sólo un esquema parcial. En otras palabras, nunca encontrará las partes del partzuf completo discutido en un lugar.

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Luz de Retorno y la Luz del Mashíaj

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De una clase del congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

Las dos últimas luces que trae el Zohar son la Luz de Teshuvá, (retorno) y la luz del Mashíaj. A pesar de que la luz de Teshuvá está escrita antes, de acuerdo al orden de las sefirot es la séptima luz, correspondiente a Maljut. Y en nuestro tema, es importante subrayar que no se trata sólo de la Teshuvá de muchas personas individuales, sino del retorno a nivel de sociedad, donde muchos judíos se unen y se asocian para actuar juntos en asuntos de dominio público comunitario de acuerdo con la Torá. No sólo la observancia del Shabat, cashrut y pureza familiar, cada uno en el ámbito familiar, sino una fuerte voluntad de rectificar todo el mundo de la acción para que funcione de acuerdo con la Torá, a nivel de comunidad y sociedad, e incluso a nivel de estado.
La expresión “La Luz del Mashíaj” –y no “luz de Mashíaj” como está dicho en el resto de las luces- enseña que en el Mashíaj la luz es algo “esencial”, propio. No sólo que el Mashíaj tiene luz sino que todo el tema del Mashíaj es iluminar. La luz del Mashíaj corresponde a la sefirá de Iesod, la sefirá que reúne todas las luces que están por encima de ella (desde jesed hasta hod), las congrega en un orden correcto y las reúne con la tierra (Maljut), es la unión de los cielos y la tierra, “porque todo en los cielos y la tierra”. Así el rey Mashíaj es quien logra tomar todas las luces anteriores, luz de Torá, luz de Guehinom, luz de Jardín del Eden, luz de Trono de Gloria, luz de Beit Hamikdash, y unirlos a la tierra, a la realidad física de la sociedad que se despierta desde abajo con la luz de teshuvá. La capacidad del Mashíaj de hacer esto proviene del hecho que su raíz está por encima de todos, como se dice sobre él: “Y muy sublime, elevado y ennoblecido”.

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SABER GRITAR

Todos los derechos reservados Enrique de Armas

Congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

La salida de Egipto se inicia cuando los Hijos de Israel gritaron a Hashem. "וַנִּצְעַק אֶל ה'... וַיּוֹצִאֵנוּ ה' מִמִּצְרַיִם". , “Y gritaron a Hashem…, Y nos sacó Hashem de Mitzraim” [Devarim 26:8]. También la segunda etapa de la salida de Egipto, la Apertura del Mar Rojo, sucedió después de un grito: "וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'". , “Y gritaron los Hijos de Israel a Hashem” [Shemot 14:10].
¿Hasta qué punto es acertado y correcto gritar en nuestra vida diaria? Por supuesto, si no gritas porque no sientes que estás en problemas, es una mala señal que demuestra apatía, indiferencia y tosquedad de corazón. Puede ser también que percibas la dificultad pero de todas maneras no grites porque “no te es lindo gritar”, es como una exteriorización de una causa interior que arruina tu imagen de persona equilibrada y tranquila. Esta también es una señal no muy buena, como que te estás hundiendo en el río y no gritas auxilio porque “no es lindo gritar”…
¡Si duele, hay que gritar! Gritas como se entiende el grito, con la boca, o gritas interiormente, dentro de tu corazón, como está dicho “Y gritaron sus corazones al Señor” [Eijá 2:18].

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HASTA QUE NO SE EQUILIBRA .... Sifra Detzniuta

Grupo de estudio Gal Einai Cuba
Todos los derechos reservados por Gal Einai

Todos hablan del equilibrio psíquico, pero no entienden el significado del equilibrio. Es la clave, el principio de la rectificación, de la reparación. Si estoy balanceado no llego hundirme en mí mismo, Dios no lo permita, sino mirarte a los ojos y acoplarme contigo cara a cara, porque puedo salir, liberarme de mi ego. Esta situación permanece y no se quiebra. ¿Quién se quiebra? El ego, que es el ser no balanceado. Nuevamente, así comienza Sifra Detzniuta, de “hasta que no se equilibra”; todo el tiempo que no había equilibrio, balance, no podían mirarse cara a cara.

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La palabra "tov"

Todos los derechos reservados ©Kike de Armas

La palabra tov (“bien”, la fuerza positiva del árbol del conocimiento del bien y el mal) = 17. La palabra jaim (“vida”, del Arbol de la Vida) = 68. 17:68 = 1:4. La palabra jaim posee cuatro letras, siendo el valor promedio de cada una el valor de tov. Así vemos que la fuerza fundamental de “vida” (del Arbol de la Vida) es en realidad la fuerza positiva del “bien” (inherente en el Arbol del Conocimiento del bien y el mal). Los dos árboles crean así un círculo infinito de energía Divina.

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LA TEORÍA DE LAS SUPERCUERDAS

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La cabalá enseña que las diez dimensiones de la realidad fueron creadas inicialmente en potencia por medio de la “contracción” de la luz infinita de Di-s, resultando de esta manera la aparición de un “espacio vacío” o “agujero negro” de existencia “potencial”. En este “vacío” primordial entra un “rayo” de luz Divina, conocido como la “línea” o “cuerda”. La cuerda primordial “produce” las diez manifestaciones de la realidad y continúa emanando dentro de ellas los mundos de la creación.

La revelación inicial dentro del vacío primordial es la de la luz. Según las palabras del tercer versículo de Bereshit (Génesis) (el primer “dicho” explícito de la creación): “Y dijo Di-s ‘Sea la luz’, y fue la luz”. Esta luz primordial se refiere al rayo de luz Divino que permea el vacío, la “cuerda” Divina.

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Dos colores para los hilos de los tzitzit

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De acuerdo con la Torá, hay dos colores para los hilos de los tzitzit, blanco y azul. En “valor numérico reducido”, la palabra lavan (blanco) = 10 y tjelet (azul) = 13, sumando juntos 23 (el valor de tzitzit y de “cuerda”). Como 23 es el número primo décimo, esto alude al hecho (explicado en cabalá y reflejado en la naturaleza) de que el “azul” de los tzitzit se origina y está incluido en el “blanco”.

El valor número completo de lavan (82) y tjelet (850) es 932. Este es el valor numérico de la frase “etz hada’at tov v’rá” (el Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal).

Los dos colores de los tzitzit representan la posibilidad de la cuerda de dividirse en dos y reunirse en una. En hebreo, la palabra “uno”, ejad, está compuesta por tres letras cuyos valores numéricos son 1, 8 y 4 = 13. La forma “evolutiva” de “uno” es: (1) más (1 más 8) más (1 más 8 más 4) = 23. Este fenómeno indica el poder inherente en la cuerda ( = 23) de unificar la realidad.

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Ciencias Sociales - Sefirá de Jesed

Todos los derechos reservados por Gal Einai

 

Comparativa de las Visiones del Mundo

INTRODUCCIÓN

En Cabalá existen tres modelos generales para la organización de las estructuras sociales, todas ellas se derivan de una concepción extralimitada de la verdadera identidad de un ser humano. Esta identidad incluye tanto la universalidad “abstracta” como la individualidad “concreta” jugada por las tensiones positivas experimentadas por el sujeto atrapado en las corrientes de la vida política y social. A los tres modelos que tratan de las relaciones de la universalidad e individualidad se les conoce como mundos, ya que el término olam, “mundo,” en el pensamiento jasídico tiene una connotación de marco de referencia y una óptica para visualizar un cierto ámbito de la realidad. Los términos para estas tres diferentes visiones de la realidad, son akudim -“aglutinados”, nekudim- “puntos” y berudim- “veteados”. Cada una de estas visiones del mundo se pueden describir como estructuras sociales y políticas.

* Rabino Asher Crispe, basado en parte en el ensayo “ Sheloshá Olahmot”, “Tres Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh

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Ciencias Sociales - Sefirá de Jesed - EL INDIVIDUALISMO

Todos los derechos reservados por Gal Einai

EL INDIVIDUALISMO

Por el contrario, la segunda visión del mundo, nekudim “puntos,” sugiere que cada individuo es un “punto” en la realidad. Este individualismo radical es puramente egoísta en su intención, viendo al prójimo como un objeto para ser asimilado por la propia autobiografía, o ser removido como irreconciliable con nuestra propia autenticidad. En el caso de esta visión del mundo, cada individuo viene en su propio paquete estilizado, que es independiente y distinto de todos los demás, sin embargo, no hay un verdadero sentido de integración inter-personal. Como modelo de la estructura social, se asemeja a la forma pura del capitalismo, donde cada quien trata de acumular para sí mismo tanto como le sea posible. La persona se encuentra en constante competencia con el prójimo así como en una búsqueda incesante de la fama y la fortuna. Siente como si debiese desafiar e imitar a los demás.

La frase en la Cabalá para este tipo de visión social altamente individualista se relaciona a la descripción de la Torá de los Reyes de Edom, de los cuales se dice, de cada uno de ellos excepto el último, que “Reinó y luego murió”. De acuerdo a la Cabalá, estos reyes representan al caótico mundo de los “puntos” que es fundamentalmente inestable debido a la falta de integración de sus diversas fuerzas. Así también, las personas ejercen su autoridad, llegan al poder, a la riqueza y el éxito, y luego caen y son tragados por las próximas generaciones o por sus competidores inmediatos, y consecuentemente mueren, desapareciendo de la escena en la que, al menos por un tiempo, tenían el escenario central.

* Rabino Asher Crispe, basado en parte en el ensayo “ Sheloshá Olahmot”, “Tres Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh

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Ciencias Sociales - Sefirá de Jesed - EL COLECTIVISMO

Todos los derechos reservados Gal Einai

EL COLECTIVISMO

La primera visión del mundo, ekudim “aglutinados”, se refiere a una situación donde el espectro de los detalles individuales de la realidad es expresado como “aglutinados” en un sólo paquete homogeneizado. Por lo tanto, sólo refleja universalidad, y no hay un reconocimiento de los componentes individuales que conforman el conjunto. Más concretamente, esta visión del mundo representa una forma pura de colectivismo social o socialismo, a través del cual el individuo es anulado por la sociedad y su identidad particular debe ceder siempre para el beneficio general.

Esta perspectiva se deriva de la noción de que el individuo, en última instancia, no requiere de nada para sí mismo, y puede ser totalmente desinteresado al grado de que nada importe, a excepción del colectivo, y todo es entendido de manera ideológica o se expresa retóricamente desde el punto de vista de la colectividad.

* Rabino Asher Crispe, basado en parte en el ensayo “ Sheloshá Olahmot”, “Tres Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh

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Ciencias Sociales - Sefirá de Jesed - LA TORÁ

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©Gal Einai

Comparativa de las Visiones del Mundo

LA TORÁ

La tercera visión del mundo, que podría llamarse “la perspectiva de la Torá,” es el mundo de los berudim “rayados.” Lo que está implícito en la palabra berudim es que hay un ensamble de los puntos individuales así como de las líneas que los conectan, interconectados uno al otro. En otras palabras, combina los aspectos positivos de los dos mundos anteriores. Por consiguiente, a veces se le llama el mundo de la rectificación –que lleva consigo la promesa del continuo mejoramiento - trabajando dentro de las limitaciones humanas, mientras que es asistido con ayuda Divina. Lo paradójico de esta visión del mundo es la combinación de opuestos al mismo tiempo que sugiere que la estructura social requiere tanto del colectivismo como de la individualidad simultáneamente.

Ahora, lo extraordinario de la incorporación de la colectividad y la individualidad en este punto de vista, consiste en la insistencia de que cualquier tercera alternativa no sería simplemente una síntesis o dilución de los estados puros de las otras dos. Lo que la Cábala sugiere aquí una comprometida sombra de grises, sino más bien la integración de los opuestos como opuestos simultáneamente. El logro de esta posición rectificada requiere que la persona reconozca su lugar, esté satisfecha con su parte, para que se de cuenta de que todo lo que tiene proviene de Dios, y por lo tanto, se incline naturalmente a ofrecer sus dones, talentos y habilidades hacia una única, insustituible contribución a la sociedad.

En pocas palabras, sé que lo que tengo es mío, únicamente mío, con el objetivo de ejercer mi responsabilidad y beneficiar a otros. Mi responsabilidad es únicamente mía. De esta manera, nuestra situación no podría ser descrita como colectivismo, puesto que cada individuo juega un papel esencial como individuo y se reconoce como tal. Tampoco se le puede describir como individualismo, pues nada de lo que poseo o de lo que tengo soberanía es únicamente para mí, sino que siempre se me otorga para que yo la pueda emplear en beneficio del prójimo, para el colectivo. Además, no tiene sentido permanecer congelado en mi soledad como individuo, sino que estoy continuamente siendo entregado en una relación social a través de mi contacto con el prójimo, y por lo tanto, también juego un papel en la identidad colectiva.

* Rabino Asher Crispe, basado en parte en el ensayo “ Sheloshá Olahmot”, “Tres Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh

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El significado del ayuno del Diez de Tevet

Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos

Por Rabbi Israel Ariel

Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Este año el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del miércoles 6 de Enero y finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al área en que se encuentre.

Así dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.

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La música de la Torá

"En la parashat Vaiejí....Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aquí tienen una estructura lírica, con el estilo lírico de la Torá. Toda la Torá es un cantar, un poema, pero en ciertas partes, tiene segmentos específicos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son las bendiciones, tanto de Iaacov a sus hijos como al final de la Torá las de Moshe Rabeinu a las tribus.
Hay aquí una poesía muy muy bella, y por más que aparentemente el significado literal es negativo, quien oye los signos musicales… Está escrito que Mashíaj vendrá para revelarnos los signos musicales de la Torá. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashíaj, escuchar la melodía, los signos musicales de la Torá."

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CELEBRACIÓN DE JANUCÁ 5772 EN ESPAÑA - MADRID

Jánuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, por ser la festividad de la luz, una luz que llena el alma y calienta el corazón.

Aunque afuera esté frío y oscuro, el resplandor de las velas de jánuca penetra en la profundidad de la noche de invierno, permeándola de calidez y transformando la oscuridad en una fuerza de luz.

¿De dónde proviene la fuerza de las velas de jánuca para no sólo disipar la oscuridad sino transformarla en luz?

Las dos primeras letras de la palabra jánuca, jet nun, significan jen, uno de los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o "favor", y representa el aspecto de la belleza que se expresa a través de la estética de graciosa simetria.

La palabra jen aparece por primera vez en la Torá en el versículo final de la parasha Bereshit, la primera porción del libro Génesis. Dice allí "Y Noé encontró (jen) gracia a los ojos de Di-s". El nombre Noé, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen) escrito a la inversa. Como su primera aparición en la Torá está en yuxtaposición a su "opuesto", se nos enseña en cabalá que "jen" representa balance y simetría, especialmente aquella que está compuesta por dos elementos que se reflejan uno en el otro.

Los opuestos que forman la graciosa simetría de jánuca son "oscuridad" y "luz", o como se alude en idioma arameo en el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad) en nahora (luz)", cuyas iniciales forman jen.

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