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sábado, 28 de abril de 2012

Los nombres de Hashem - Akvá



En Cabalá está asociado con la sefirá de daat (en particular con el “lado derecho”, que es el poder concentrado de la mente de despertar el amor en el corazón) o a veces con las sefirot de iesod (el poder del tzadik iesod olam [el justo fundamento del mundo] de conectar los cielos y la tierra, como explicaremos). Así, como daat está oculto dentro de las sefirot de keter hasta maljut , el Nombre Akvá está oculto en la Torá.

Este Nombre es llamado a veces “el Nombre de Dios de la bondad”, porque su valor numérico es igual al de la palabra “bueno” ( טוב , tov = 17). Es la luz primordial del primer día de la creación con la que Hashem “vio” que era “bueno” y la ocultó en la Torá para ser revelada al mundo (a las almas justas de Israel) en el futuro.



sábado, 21 de abril de 2012

El decreto que fue anulado con la entrega de la Torá



Todos los derechos reservados por Kike De Armas



D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan e Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

www.dimensiones.org



sábado, 14 de abril de 2012

El Origen de un Partzuf

Todos los derechos reservados por Kike de Armas


Si vemos en los libros de Cabaláh y Jasidut que fueron escritos en las generaciones pasadas, no encontramos muchos ejemplos de partzufim . Antes de nuestra generación, había escasa integración y orden en el material de la Toráh en partzufim, en modelos basados en las sefirot. Por supuesto, crear un partzuf basado en las sefirot no es una idea nueva, ya que es una de las cuatro innovaciones de la Cabaláh del Arizal. (2) En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch en uno de sus primeros discursos nos trae un extenso ejemplo de cómo construir partzufim basándose en las cuatro letras del Nombre de Hashem, Havaiáh . (3) Este es un discurso básico que toda persona que estudia Cabaláh hoy en día debe leer cuidadosamente.

Usualmente, cuando creamos un cuadro que describe un partzuf , comenzamos con un tópico que ya ha sido discutido en Cabaláh y Jasidut. Muy a menudo, dada la manera en que ha sido presentado en el pasado, aún si estudia y trata de encontrar todos los recursos que se relacionan con un tópico en particular, lo que resultará es sólo un esquema parcial. En otras palabras, nunca encontrará las partes del partzuf completo discutido en un lugar.




domingo, 8 de abril de 2012

Luz de Retorno y la Luz del Mashíaj

Todos los derechos reservados - Kike de Arma




De una clase del congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

Las dos últimas luces que trae el Zohar son la Luz de Teshuvá, (retorno) y la luz del Mashíaj. A pesar de que la luz de Teshuvá está escrita antes, de acuerdo al orden de las sefirot es la séptima luz, correspondiente a Maljut. Y en nuestro tema, es importante subrayar que no se trata sólo de la Teshuvá de muchas personas individuales, sino del retorno a nivel de sociedad, donde muchos judíos se unen y se asocian para actuar juntos en asuntos de dominio público comunitario de acuerdo con la Torá. No sólo la observancia del Shabat, cashrut y pureza familiar, cada uno en el ámbito familiar, sino una fuerte voluntad de rectificar todo el mundo de la acción para que funcione de acuerdo con la Torá, a nivel de comunidad y sociedad, e incluso a nivel de estado.
La expresión “La Luz del Mashíaj” –y no “luz de Mashíaj” como está dicho en el resto de las luces- enseña que en el Mashíaj la luz es algo “esencial”, propio. No sólo que el Mashíaj tiene luz sino que todo el tema del Mashíaj es iluminar. La luz del Mashíaj corresponde a la sefirá de Iesod, la sefirá que reúne todas las luces que están por encima de ella (desde jesed hasta hod), las congrega en un orden correcto y las reúne con la tierra (Maljut), es la unión de los cielos y la tierra, “porque todo en los cielos y la tierra”. Así el rey Mashíaj es quien logra tomar todas las luces anteriores, luz de Torá, luz de Guehinom, luz de Jardín del Eden, luz de Trono de Gloria, luz de Beit Hamikdash, y unirlos a la tierra, a la realidad física de la sociedad que se despierta desde abajo con la luz de teshuvá. La capacidad del Mashíaj de hacer esto proviene del hecho que su raíz está por encima de todos, como se dice sobre él: “Y muy sublime, elevado y ennoblecido”.


SABER GRITAR

Todos los derechos reservados Enrique de Armas

Congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

La salida de Egipto se inicia cuando los Hijos de Israel gritaron a Hashem. "וַנִּצְעַק אֶל ה'... וַיּוֹצִאֵנוּ ה' מִמִּצְרַיִם". , “Y gritaron a Hashem…, Y nos sacó Hashem de Mitzraim” [Devarim 26:8]. También la segunda etapa de la salida de Egipto, la Apertura del Mar Rojo, sucedió después de un grito: "וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'". , “Y gritaron los Hijos de Israel a Hashem” [Shemot 14:10].
¿Hasta qué punto es acertado y correcto gritar en nuestra vida diaria? Por supuesto, si no gritas porque no sientes que estás en problemas, es una mala señal que demuestra apatía, indiferencia y tosquedad de corazón. Puede ser también que percibas la dificultad pero de todas maneras no grites porque “no te es lindo gritar”, es como una exteriorización de una causa interior que arruina tu imagen de persona equilibrada y tranquila. Esta también es una señal no muy buena, como que te estás hundiendo en el río y no gritas auxilio porque “no es lindo gritar”…
¡Si duele, hay que gritar! Gritas como se entiende el grito, con la boca, o gritas interiormente, dentro de tu corazón, como está dicho “Y gritaron sus corazones al Señor” [Eijá 2:18].