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domingo, 5 de abril de 2015

Chispas de Inspiración

Antes de fallecer el Baal Shem Tov, sus discípulos le preguntaron con qué criterios se debe elegir a un sucesor. Él les dijo que debían pedir a cada candidato cómo superar el ego. Si ofrecía un antídoto definitivo, se trataba de una señal segura de que él no era el elegido. Extracto del libro del Rabino Ginsburgh: "Transformar la Oscuridad en Luz"




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Oración para la cuenta de Omer - Meditaciones por Rav Ginsburgh

Baruj atá Adonai, eloheinu Melej haolam, asher kidshanu bemitzvotav, vetzivánu al sefirát Haomer.
 
Bendito eres Tú, Adonai nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta de Omer.

 

Meditaciones de la cuenta de Omer por Rav Ginzburgh en http://50sombrasdelaluz.galeinai.com/




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jueves, 15 de agosto de 2013

"..He sido diligente y me he vuelto como un ave solitaria.... " Rav Ginsburgh




He sido diligente
y me he vuelto como un ave solitaria en el tejado
 
El ave es la imagen del Mashíaj (como está explicado por el rabino Ginsburgh en Vaetjanán), que se describe como un pájaro posado en un nido en el Jardín del Edén esperando para redimir al mundo. En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es la del pájaro en el tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut Shimoní, Isaías 60:499), aparece nuevamente en el tejado, pero esta vez como un ser humano. El Rebe de Lubavitch cita a menudo este Midrash, en el cual el Mashíaj está parado en el techo del Templo de Jerusalem y se dirige al Pueblo Judío diciendo: "Humildes, el tiempo de vuestra redención ha llegado". (La humildad es la característica básica que se necesita para merecer la redención).
 
 
 

sábado, 10 de agosto de 2013

“Porque el hombre es el árbol del campo" Elul





"El campo es un  lugar muy especial. El árbol crece en el campo. Está escrito, “Ki haadam etz hasadé” “porque el hombre es el árbol del campo”. Un árbol tiene unas raíces, un tronco por donde pasa la sabia para alimentar las hojas y las ramas, y para dar frutos. Y todo esto ocurre en el árbol gracias a la luz que baja del sol dándole energía; y también ocurre, gracias al agua, a la tierra y al aire, que son los nutrientes que absorbe por raíces y poros, generando frutos sabrosos y dulces, que ofrecen alimento a los demás seres vivientes. Pero el principal propósito es ofrecer frutos que contengan una semilla. Esa semilla es lo que prolonga la existencia del árbol, hace crecer las generaciones siguientes, y hace que la luz del sol se conserve en ella en forma de energía, calor, atmósfera y tierra fértil. Todo esto es para la felicidad del Creador. Y así, como el árbol debe ser el hombre, anulado ante su Creador y pensando en todo momento cómo dar frutos, cómo hacer que la Tierra sea un lugar mejor: un lugar donde se pueda revelar la luz infinita del Creador y donde Él pueda vivir entre su gente, entre sus criaturas"
 
Ponente Jaim Frim
 

El mes de la reparación y de la misericordia: Elul






La Dimensión Interior
Dr. Jaim Frim
 
  
INTRODUCCIÓN AL TANIA  (תניא)  Clase número 35  

Estamos en un momento muy especial;  estamos en el mes de Elul,  el mes de la reparación (Selijot) y de la misericordia (Rajamim).  Es ahora, en este momento, cuando el rey baja al campo para encontrarse con los habitantes de la ciudad. El rey está muy feliz porque se encuentra con su gente, con quienes lo aman. Él abre su corazón para recibir los pedidos de su pueblo. Conecta con ellos sin intermediarios y al mismo tiempo, el pueblo también se conecta con  él.

 


domingo, 16 de junio de 2013

El origen del sacerdocio




En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.


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Hay tres personas que nunca deberían ser viejos




 
UN DICHO JASÍDICO
Hay tres personas que nunca deberían ser viejos: el soldado, el maestro y el jasid.
  • Porque un buen soldado da la vida o enseguida lo ascienden, un soldado viejo es un mal soldado.
  • Un buen maestro, se preocupa tanto por la educación de sus alumnos que muere joven o lo ascienden a director.
  •  Un jasid siempre es joven y emprendedor. Si se siente viejo, no es un verdadero jasid.
 
 

sábado, 15 de junio de 2013

Cabalá - Los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra






La Cabalá nos enseña que hay cuatro elementos que componen la materia física: fuego, aire, agua y tierra.
 
Los cuatro elementos están conectados mientras la persona vive, al morir comienzan a descomponerse.
¿Por qué el verso dice que Sará murió “en Kiriat Arba, que es Jevrón”.
Kiriat Arba significa “la Ciudad de Cuatro”, Jevrón (חברון) significa “conexión” (חבור). Los cuatro elementos de Sará estaban intactos incluso después de morir.
La muerte de Sará reveló un nuevo fenómeno que desafía las leyes de la entropía; quitó el velo a la eterna cualidad del cuerpo y el alma judía.
Las almas persisten y permanecen activamente conectadas al mismo cuero que murió y permanece sepultado en la tierra.
El alma sigue persiste incluso después de que la persona se va de la dimensión física de la creación, el cuerpo también permanece.
Hay vida después de la muerte, un mundo de almas. El cuerpo también continúa existiendo.
La muerte no es un “agujero negro” en el camino de la total obliteración; es una transición hacia una nueva esfera de vida.


GOTAS DEL VINO DE ITZJAK

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sábado, 11 de agosto de 2012

Tania clase 31- Dáat-

Plaza de Sant Felip Neri

Disertante: Dr. Jaim Frim

"Dáat pertenece al cerebro, a la mente, y tiene la capacidad de hacer que aquello que pensamos se transforme en sentimientos debido a que recibe una influencia que está por encima de la mente consciente. Del mismo modo, tiferet tiene la capacidad de interincluir todas las sefirot, de hacer que todas funcionen en forma coordinada a pesar de ser algunas de ellas opuestas entre sí, como el caso de jésed y guevurá. Eso es posible porque tiferet al igual que dáat, tiene un poder que viene de lo alto, por encima de la mente. Por una lado daát, tiene la capacidad de captar aquello que capta la mente consciente; y por el otro, tiene un poder especial en su interior que proviene de encima del intelecto y que le permite decidir y conocer la verdad a pesar del juicio [creado en el proceso intelectual]. Sabemos que todo juicio consciente de una persona es limitado porque no puede percibir todo lo necesario para conocer la realidad. En general, lo que percibimos es algo superficial; sólo vemos lo que se desprende de las cosas que tenemos alrededor; por ende no vemos su esencia. El daát hace que sintamos esa conexión con Dios en lo profundo de nuestro inconsciente. Sin embargo, si nuestra mente o imaginación está refinada, la conexión con Dios puede revelarse también en forma consciente."



Tania clase 31 - Los portales-

Barrio del Call en Barcelona



Disertante: Dr. Jaim Frim
"Los libros sagrados, sobre todo, los libros de Cabalá, suelen dividirse en shearim, en portales. El Shaar [al que nos referimos]es una puerta que da ingreso a una cámara especial a la que uno se conecta una vez accede. Cuando abrimos una “puerta” por primera vez, nos encontramos cosas inesperadas que nos revelan algo que siempre existió en nuestro interior pero que no conocíamos hasta ese momento. El lugar donde accedemos, es una expresión de lo que llevamos adentro, lo cual significa que todo lo que ahora estamos estudiando, no es nuevo para la neshamá. Nuestra alma lo sabe todo; no así nuestro cuerpo, nuestra conciencia, nuestra percepción de la realidad como seres humanos desde el punto de vista de nuestro “yo”, de nuestro ego. El cuerpo tiene su origen en la limitación, en guevurá, en las cáscaras que ocultan; tiene que ver con los recipientes -como estudiamos en las clases del Arizal-, y los recipientes provienen de la contracción, del poder de limitación de Dios. Todos esos recipientes estarían vacíos si no hubiera dentro de ellos la vitalidad, la Luz Infinita: el jésed, el poder ilimitado para crear, para expresarse y para conectarse con la Luz Superior que nos da vida en cada momento y nos hace existir a partir de la nada. Con este portal estamos dando rienda libre a la expresión del alma. Esta es la razón por la cual nosotros no llamanos estudio de la Cabalá a nuestras clases, sino que las adornamos y las transformamos en clases de Jasidut. "

Tania clase 31 - Lo llevará nuevamente a su Tierra-



Plaza de Sant Felip Neri (Barcelona)


Disertante: Dr. Jaim Frim

"Está escrito que Dios creó el mundo, y también, cómo lo creó y todo lo que en él sucederá. Y escrito está, también, que al final de los tiempos, HaKadosh Baruj Hu Se acordará del pueblo de Israel y lo llevará nuevamente a su Tierra; porque el exilio fue para que el pueblo de Israel se dispersara por las naciones y pudiera rescatar las chispas de divinidad, esas manifestaciones de la divinidad ocultas dentro de las cáscaras de la naturaleza y en todo aquéllo aferrado a esos judíos dispersos. En el futuro, serán atraídos -[como el hierro] por un imán- a la tierra de Israel y todo lo que esté adherido a los judíos, irá con ellos."



sábado, 21 de julio de 2012

Música Rav Ginsburgh - Despertando Misericordia



Para escuchar tema, acceder al link:

http://www.dimensiones.org/1shopping/2musica/05-%20Despertar%20de%20Misericordia.mp3


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¿Cómo podemos balancear la mente con el corazón?



A primera vista son opuestos. En cabalá, la mente se asocia con el agua, (frío y húmedo), mientras que el corazón con el fuego (cálido y seco). La mente supervisa el cuerpo e idealmente debe ser “fría y receptiva”. La experiencia del corazón es de exaltación (hitpaalut), sin la cual no puede continuar latiendo y bombeando sangre.
La mente pugna por ser objetiva, por observar la realidad tal como es (con los 5 sentidos, la vista que corresponde a la sabiduría, el oído al entendimiento, etc.) mientras que el corazón se esfuerza en tener sentimientos subjetivos por los demás. Podemos decir que la mente percibe y el corazón experiencia. La mente está asociada con el aspecto masculino de nuestro ser y el corazón con el femenino. En el hebreo moderno, el nombre Eva (Java) es la raíz de la palabra experiencia.
De esto aprendemos que conseguir un balance entre ellos es unirlos realmente en un matrimonio metafórico dentro de cada uno de nosostros. El objetivo de la Torá siempre es unir, la primera tarea en pos de tal objetivo debe ser respecto a nuestras percepciones y experiencias.
Las experiencias llevan más fácilmente a la acción que las percepciones.




domingo, 20 de mayo de 2012

El Secreto de la Paz - Paz y Placer

Todos los derechos reservados Enrique de Armas



Paz y Placer ( de la meditación " Secreto de la Paz"  por Rav Ginsburgh)

La paz también se relaciona con el placer espiritual, motivo por el cual, en Shabat que es un día intrínsecamente de placer, nos deseamos “Shabat Shalom”. Para ilustrar el placer inherente en la paz, comencemos considerando la paz que puede alcanzar cada individuo dentro de sí mismo. Dice el Rey David: “No hay paz en mis huesos a causa de mi pecado”. (Salmos 38:4). De acuerdo a la explicación literal, esto se refiere a la compleción física y la buena salud, pero además, la presencia misma del pecado contradice la paz. Tiene que haber paz entre el alma y el cuerpo, y el pecado viola esa conexión.




sábado, 28 de abril de 2012

Los nombres de Hashem - Akvá



En Cabalá está asociado con la sefirá de daat (en particular con el “lado derecho”, que es el poder concentrado de la mente de despertar el amor en el corazón) o a veces con las sefirot de iesod (el poder del tzadik iesod olam [el justo fundamento del mundo] de conectar los cielos y la tierra, como explicaremos). Así, como daat está oculto dentro de las sefirot de keter hasta maljut , el Nombre Akvá está oculto en la Torá.

Este Nombre es llamado a veces “el Nombre de Dios de la bondad”, porque su valor numérico es igual al de la palabra “bueno” ( טוב , tov = 17). Es la luz primordial del primer día de la creación con la que Hashem “vio” que era “bueno” y la ocultó en la Torá para ser revelada al mundo (a las almas justas de Israel) en el futuro.



sábado, 21 de abril de 2012

El decreto que fue anulado con la entrega de la Torá



Todos los derechos reservados por Kike De Armas



D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan e Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

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sábado, 14 de abril de 2012

El Origen de un Partzuf

Todos los derechos reservados por Kike de Armas


Si vemos en los libros de Cabaláh y Jasidut que fueron escritos en las generaciones pasadas, no encontramos muchos ejemplos de partzufim . Antes de nuestra generación, había escasa integración y orden en el material de la Toráh en partzufim, en modelos basados en las sefirot. Por supuesto, crear un partzuf basado en las sefirot no es una idea nueva, ya que es una de las cuatro innovaciones de la Cabaláh del Arizal. (2) En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch en uno de sus primeros discursos nos trae un extenso ejemplo de cómo construir partzufim basándose en las cuatro letras del Nombre de Hashem, Havaiáh . (3) Este es un discurso básico que toda persona que estudia Cabaláh hoy en día debe leer cuidadosamente.

Usualmente, cuando creamos un cuadro que describe un partzuf , comenzamos con un tópico que ya ha sido discutido en Cabaláh y Jasidut. Muy a menudo, dada la manera en que ha sido presentado en el pasado, aún si estudia y trata de encontrar todos los recursos que se relacionan con un tópico en particular, lo que resultará es sólo un esquema parcial. En otras palabras, nunca encontrará las partes del partzuf completo discutido en un lugar.




domingo, 8 de abril de 2012

Luz de Retorno y la Luz del Mashíaj

Todos los derechos reservados - Kike de Arma




De una clase del congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

Las dos últimas luces que trae el Zohar son la Luz de Teshuvá, (retorno) y la luz del Mashíaj. A pesar de que la luz de Teshuvá está escrita antes, de acuerdo al orden de las sefirot es la séptima luz, correspondiente a Maljut. Y en nuestro tema, es importante subrayar que no se trata sólo de la Teshuvá de muchas personas individuales, sino del retorno a nivel de sociedad, donde muchos judíos se unen y se asocian para actuar juntos en asuntos de dominio público comunitario de acuerdo con la Torá. No sólo la observancia del Shabat, cashrut y pureza familiar, cada uno en el ámbito familiar, sino una fuerte voluntad de rectificar todo el mundo de la acción para que funcione de acuerdo con la Torá, a nivel de comunidad y sociedad, e incluso a nivel de estado.
La expresión “La Luz del Mashíaj” –y no “luz de Mashíaj” como está dicho en el resto de las luces- enseña que en el Mashíaj la luz es algo “esencial”, propio. No sólo que el Mashíaj tiene luz sino que todo el tema del Mashíaj es iluminar. La luz del Mashíaj corresponde a la sefirá de Iesod, la sefirá que reúne todas las luces que están por encima de ella (desde jesed hasta hod), las congrega en un orden correcto y las reúne con la tierra (Maljut), es la unión de los cielos y la tierra, “porque todo en los cielos y la tierra”. Así el rey Mashíaj es quien logra tomar todas las luces anteriores, luz de Torá, luz de Guehinom, luz de Jardín del Eden, luz de Trono de Gloria, luz de Beit Hamikdash, y unirlos a la tierra, a la realidad física de la sociedad que se despierta desde abajo con la luz de teshuvá. La capacidad del Mashíaj de hacer esto proviene del hecho que su raíz está por encima de todos, como se dice sobre él: “Y muy sublime, elevado y ennoblecido”.


SABER GRITAR

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Congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”, 5 de Nisan 5772

La salida de Egipto se inicia cuando los Hijos de Israel gritaron a Hashem. "וַנִּצְעַק אֶל ה'... וַיּוֹצִאֵנוּ ה' מִמִּצְרַיִם". , “Y gritaron a Hashem…, Y nos sacó Hashem de Mitzraim” [Devarim 26:8]. También la segunda etapa de la salida de Egipto, la Apertura del Mar Rojo, sucedió después de un grito: "וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'". , “Y gritaron los Hijos de Israel a Hashem” [Shemot 14:10].
¿Hasta qué punto es acertado y correcto gritar en nuestra vida diaria? Por supuesto, si no gritas porque no sientes que estás en problemas, es una mala señal que demuestra apatía, indiferencia y tosquedad de corazón. Puede ser también que percibas la dificultad pero de todas maneras no grites porque “no te es lindo gritar”, es como una exteriorización de una causa interior que arruina tu imagen de persona equilibrada y tranquila. Esta también es una señal no muy buena, como que te estás hundiendo en el río y no gritas auxilio porque “no es lindo gritar”…
¡Si duele, hay que gritar! Gritas como se entiende el grito, con la boca, o gritas interiormente, dentro de tu corazón, como está dicho “Y gritaron sus corazones al Señor” [Eijá 2:18].


domingo, 4 de marzo de 2012

HASTA QUE NO SE EQUILIBRA .... Sifra Detzniuta

Grupo de estudio Gal Einai Cuba
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Todos hablan del equilibrio psíquico, pero no entienden el significado del equilibrio. Es la clave, el principio de la rectificación, de la reparación. Si estoy balanceado no llego hundirme en mí mismo, Dios no lo permita, sino mirarte a los ojos y acoplarme contigo cara a cara, porque puedo salir, liberarme de mi ego. Esta situación permanece y no se quiebra. ¿Quién se quiebra? El ego, que es el ser no balanceado. Nuevamente, así comienza Sifra Detzniuta, de “hasta que no se equilibra”; todo el tiempo que no había equilibrio, balance, no podían mirarse cara a cara.

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