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sábado, 23 de abril de 2011

La Sal



¿Por qué la sal era una parte integrante de los sacrificios traídos al Templo?

Como está escrito en la Torá, un pacto es ratificado con sal. No se estropea, y por lo tanto tiene el poder de preservar. La eternidad de la sal representa la adición en el estudio de la dimensión interna de la Torá (Cabalá y Jasidut), junto con el estudio de todas las partes de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, como fue explicado en Likutei Torá de Rabi Shneur Zalman de Liadi.

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viernes, 22 de abril de 2011

Almas de espías y príncipes



Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son espías…”
Comentando el verso “Y Iosef les dijo: ‘Ustedes son espías…' (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef les estaba anunciando a sus hermanos que [se reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ioshúa –el príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados] .

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jueves, 21 de abril de 2011

Biblia



La Biblia:  el Pentateuco (los cinco libros de Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio); los Profetas (que consisten en ocho libros: Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel, y los doce profetas); y las Escrituras (los Hagiógrafos, que consisten en once libros: Salmos, Proverbios, Job Rut, el Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Esther, Daniel, Esdra-Nejemia y las Crónicas).

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Rashá (malvado)




Rashá es quien sucumbe a sus impulsos de hacer el mal y peca. Retiene esta condición hasta que lamenta sus acciones y corrige su comportamiento.

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Beinoní (intermedio)



Beinoní es alguien que posee un mal impulso aunque lo controla y no peca. Hay muchos niveles de beinonim, desde aquel que se encuentra en un estado constante de lucha con el fin de sobreponerse a su tendencia al mal, hasta el que está tan absorto en su Divino servicio de la Torá y preceptos que es virtualmente inconsciente de la tendencia al mal latente en él.

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Torá (enseñanza)



La Torá es la voluntad y la sabiduría de Dios comunicada al hombre. La Torá es anterior a la creación y Dios usó la Torá como programa en la creación del mundo. Dios ciertamente comunicó las enseñanzas de la Torá de alguna manera a Adán, quien entonces las transmitió en forma oral de generación en generación.
Sin embargo Dios “oficialmente” dió la Torá a la humanidad en el año 1313 A.E.C (y durante los 40 años siguientes) en el monte Sinaí mediante Moisés. Los Diez Mandamientos fueron pronunciados en presencia de todo el pueblo de Israel. Dios dio la Torá en dos partes: la Torá escrita y la Torá oral.

La Torá escrita consistía originalmente de los cinco libros de Moisés (el Pentateuco), los otros libros fueron agregados después (ver Biblia). La Torá oral fue comunicada junto con los cinco libros de Moisés como explicación de las leyes y el saber que contiene. Este material fue escrito más tarde por los sabios de la Torá oral en forma de Talmud, Midrash y Zohar.

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Jashmal



Jashmal aparece en el primer capítulo del Libro de Ezequiel como parte de la visión del profeta del carruaje Divino. La palabra jashmal puede considerarse compuesta por las palabras jash (silencio) y mal (cortar o hablar). Según la Cábala, es un tipo de luz y energía espiritual que se origina en la unicidad Divina que trasciende tiempo y espacio, la experiencia de la “suave voz silenciosa” oída por el profeta Elías. En el proceso creativo es personificada como un género de ángeles que “a veces están silenciosos y a veces hablan”. Cuando incluímos el otro significado de mal, “cortar”, la palabra indica el proceso triple de crecimiento espiritual (sumisión, separación y endulzamiento).

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jueves, 14 de abril de 2011

El Espíritu de Di-s en los Versículos de Isaias

© Enrique de Armas

Leemos en Isaias 48:12-16:

(12) EscúchaMe, Oh Iacob, e Israel a quien Yo he llamado. Yo soy El, Yo soy el Primero, y también Yo soy el Ultimo. (13) También Mi mano ha extendido los basamentos de la tierra, y Mi mano derecha ha extendido los cielos. Cuando los llamo, ellos se paran juntos. (14) Todos ustedes: júntenese en asamblea y oigan, ¿cuál de entre ellos ha declarado estas cosas? Aquel a quien ama el Señor, el hará Su deleite en Babilonia, y su brazo estará en el Kasdim. (15) Yo, Yo he hablado, por cierto Yo lo he llamado. Yo lo traje y él tendrá éxito en su camino.  (16) Acérquense a Mi, escuchen esto: Desde el comienzo Yo no he hablado en secreto. Desde el tiempo que fue, allí He estado.  Y ahora el Señor Di-s y su espíritu me han enviado.

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Di-s me hizo su posesión en el comienzo de Su camino…

© Enrique de Armas

Está escrito en Proverbios 8:22-31: "Di-s me hizo su posesión en el comienzo de Su camino… Cuando ÉL preparó los cielos, yo estaba allí… Cuando Él estableció los cimientos de la tierra… Entonces, estaba junto a Él… y mi deleite (era) con los hijos del hombre".
En estos versículos el sujeto (el "relator") es La Torá. Como se explicó arriba, en relación con la manifestación de cierto número de entidades a continuación de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, tenemos que tener en mente que antes de la contracción esas manifestaciones eran absolutamente una. Luego de dicha contracción, queda la paradoja de la Torá diciendo "Yo estaba junto a Di-s" o "Yo fui el instrumento de Di-s en la Creación". También, existía absolutamente unificada con Di-s la raíz absoluta y definitiva de las almas de Israel, el hijo de Di-s. Esta es una paradoja tal que no puede ser apreciada por una conciencia que no sea de Atzilut.


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Mi primogénito, Israel

© Enrique de Armas

La Torá es la sabiduría y el espíritu de Di-s, de lo que está dicho: "Él y Su sabiduría son Uno". Israel es el hijo de Di-s (el hijo es la esencia manifiesta del Padre). Cuando en la Biblia se hace mención del "hijo" (de Di-s), ese hijo es "mi primogénito, Israel". Esto se refiere a todo el pueblo de Israel (cuya consciencia deriva del nivel Divino y espiritual de Atzilut, como ya fue explicado).


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Los Tres Judíos que son Uno

© Enrique de Armas

En el Zohar (el texto clásico de la Cabalá) y en otras fuentes del judaísmo, encontramos que existen tres (manifestaciones de Divinidad), que en esencia son Una: Di-s, Israel y la Torá. El Zohar señala: "Israel, la Torá y El Santo, bendito sea, son Uno". Como se explicó anteriormente, antes de la contracción, desde la perspectiva Divina (y del origen del alma judía) estos tres se revelan en forma manifiesta como Uno absoluto.


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Di-s es, fue y siempre será Uno y Unico

© Enrique de Armas

Después de la contracción, Di-s se revela a través de muchas manifestaciones. que son relevantes sólo a partir de la contracción inicial de la luz Divina. Desde la perspectiva Divina, las contracciones no se pueden tomar en forma literal. Di-s es, fue y siempre será Uno y Unico. La Unicidad absoluta de Di-s no se debe entender en un sentido cuantitativo (como algo "contable"), Di-s es "Uno, pero no en sentido numérico", El es el Absoluto que creó todos los "números" del uno hasta el infinito. El significado de la contracción es únicamente en relación con nuestra perspectiva.


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Manifestaciones del Di-s Único

© Enrique de Armas

De acuerdo a la fe judía Di-s es absolutamente único. No existe ni dualidad ni pluralidad intrínseca en El en ninguna forma. La Cabalá (la mística judía) enseña que el comienzo del proceso creativo es la contracción de la luz infinita de Di-s (es decir, la revelación Divina de que Di-s es todo). Luego comienza una serie de etapas, la primera de las cuales es la proyección de un rayo de luz Divina (la Presencia revelada de Di-s) en el vacío aparente (es decir, un estado aparente de espacio "fuera" de Di-s), que resultó a partir de la contracción. Entonces, los mundos son creados en torno del rayo de luz. Esto es para el cosmos, lo que el alma es para el cuerpo. Por esta razón, nuestros sabios dicen que Di-s es para el mundo lo que el alma es para el cuerpo.


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lunes, 11 de abril de 2011

Y mis mechones con gotas de rocío


El amor y el solaz infinitos pueden ser llevados a recipientes finitos únicamente con el rigor más sublime e intenso. Este poder produce la contracción (tzimtzum) de la Luz Infinita de Di-s, permitiéndole así ingresar en esos recipientes. Esta contracción no disminuye la calidad de la Luz, sólo concentra lo Infinito dentro de la finitud. El tzimtzum está simbolizado por el cabello. Para que el "rocío" permee las almas y los seres, las pequeñas "gotitas" concentradas de rocío deben derramarse de los mechones del Novio sobre la novia. La propiedad de "rigor" es llamada "noche", porque causa la contracción de la Luz. Pero esta noche es el vehículo para transportar las gotas de rocío por los "mechones" del mundo, trayendo con ella el amanecer de la redención, la paz y libertad final de todas las noches del exilio.

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sábado, 9 de abril de 2011

Los Dos Árboles del Edén y el Consejero Maravilloso

Clase de Fin de Curso del Segundo Año de la Escuela de Psicología, en la Casa Gal Einai Ierushalaim 27 de Tamuz 5768

Pintado por Alfonso Selgas


Buenos Días para todos. Por Providencia Divina hoy es 27 de tamuz, día en que según la tradición nació Iosef el Justo. Como está escrito en nuestro libro de psicología “Transformar la Oscuridad en Luz”, Iosef es el arquetipo del psicólogo o consejero, que ayuda a descifrar los sueños y en general se ocupa del prójimo a encontrarse a sí mismo, para resolver sus conflictos espirituales.
Varias veces me consultaron acerca del objetivo de los cursos de esta escuela y la profesión que se ofrece, ya sea psicoterapeuta, asistente, consejero, etc. De acuerdo a la terminología de la Torá la palabra que más adecuada es consejero, ioetz יועץ . Por cierto el mismo Mashíaj es llamado Pele Ioetz , “el consejero maravilloso”. Hay una insinuación muy importante de esto, ya que פלא יועץ , ( pele ioetz , 287) tiene el mismo valor numérico que רופא , rofé , “médico”. Todo médico debe ser un “consejero maravilloso” o milagroso. Esto significa que el consejo debe surgir desde lo maravilloso y milagroso, originado en un lugar que está por encima de la naturaleza.
La palabra hebrea ioetz proviene de עץ , etz , “árbol”. Había dos árboles en el lugar donde fueron creados y formados Adam y Javá, el Jardín del Edén primordial, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y el mal, etz hajaim y etz hadaat . El pecado original del hombre fue comer el fruto del árbol del conocimiento antes de haber probado del árbol de la vida, y entonces ya no era bueno para él llegar hasta el árbol de la vida, como cuenta la Torá.
Pero si primero se hubiera consustanciado, fortificado, afirmado con el árbol de la vida, también podría haber rectificado y refinado el otro árbol para que sólo sea del conocimiento del bien, sin mal, como lo será en el futuro por venir.
De esto podemos deducir que así como hay dos clases de árboles, ( etz ), también hay dos clases de consejos ( etzá ) o dos clases de tratamiento psicológico. Uno proviene del lugar en donde todo es vida, jaim , como la expresión “vida eterna”. El otro surge del conocimiento, daat , דעת , y la ciencia, pero allí existe el bien y el mal, y entonces se genera el conflicto de si la persona sabe o no diferenciar perfectamente entre el bien y el mal conduciéndose por el camino correcto.
En general el bien y el mal están mezclados y confundidos, y el consejero no hace diferencia entre ellos, por lo tanto en general su consejo también está mezclado con los dos componentes de bien mal. Y por eso nuestro empeño aquí, y le pedimos a Hashem así sea, es que los consejos provengan desde el lugar de la vida, y no desde donde el bien y el mal se confunden y entremezclan. En todo consejo que damos puede haber un porcentaje dado de cosas buenas junto otras con malas.
Está escrito que en el principio de la creación "la luz y la oscuridad actuaban mescladas”, entonces puede darse la situación que le estoy explicando, revelando, le estoy dando luz a una persona, pero con un método que contiene mucha oscuridad. Por eso ese tipo de consejos no ayudan a que la persona y en general toda la humanidad se supere y progrese hacia la verdadera meta, el Mashíaj. Tenemos que decir entonces que los problemas que tiene la persona deben ser algo bueno, porque lo obliga a fortalecerse, a buscar su esencia y llegar al final al árbol de la vida.

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Los Kerubim y La Espada de Fuego que Gira



Está escrito que después del pecado, cuando Adam fue expulsado del jardín del Edén, Dios puso “ kerubim” (ángeles guardianes) y una “espada de fuego que gira” en la entrada “para cuidar el sendero del árbol de la vida”, de manera que no fuese sencillo llegar hasta él. Los kerubim pueden ser algo simpático e inocente, un símbolo de amor como los que estaban en el Templo Sagrado de Ierushalaim sobre el arca del testimonio, pero también pueden ser ángeles de punición ( malajei jabalá ), como en el caso de los que cuidan el Jardín. Pero si actuamos de una manera correcta y rectificada podemos transformarlos en los ángeles de amor del Templo.
De todas maneras, el hecho es que están los kerubim y la espada de fuego, amenazando a todo aquel que no tiene los méritos suficientes para ingresar. ¿Cuándo es meritoria la persona? Los sabios aprende de “el sendero del árbol de la vida” ( derej etz hajaim ) que “sendero” ( derej ) es la senda del bueno comportamiento y “el árbol de la vida” es la Torá, de lo que deducen el gran principio universal que dice “el buen comportamiento antecedió a la Torá”. Si la persona tiene incorporado este principio y está rectificada conduciéndose de acuerdo a este principio, tiene luz verde para entrar y comer del árbol de la vida.
Cuando Javá probó del árbol del conocimiento del Edén fue muy generosa y quiso compartirlo con su marido, esto nos indica que también todo aquel que come del árbol de la vida enseguida quiere invitar a su prójimo. El que “encuentra vida” quiere que los demás también logren vivir, y en especial la vida eterna, de esa manera es verdaderamente bueno.
¿Qué es el buen comportamiento que precede a la Torá? Sin duda es también parte de la Torá, es la rectificación de la personalidad, del alma. Todas las personas que tienen dificultades, en esencia tienen problemas de derej eretz , carecen de un comportamiento correcto y rectificado, el sendero de cómo vivir como judío.
Seguramente habrán escuchado la expresión “la naturaleza judía”. Es la naturaleza judía que hay que adoptar para vivir una vida buena en este mundo. Por supuesto esto implica el cumplimiento de los preceptos, y entonces cuando decimos “antecede a la Torá”, en este caso la Torá que es un objetivo sumamente Divino, no sólo la parte literal y revelada, sino también los secretos ocultos, que son como una revelación Divina que llega después que la persona se rectificó. Derej eretz (lit. el sendero del mundo, la forma correcta de conducirse en el mundo) es una reparación, una rectificación que también debe ser hecha de acuerdo con la Torá.

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El Consejo que Viene del Árbol

Pintado por Alfonso Selgas

Decíamos que se puede estudiar psicología como un curso o una carrera en la universidad, en cualquiera de sus varias técnicas y vertientes, pero los consejos serán del “árbol del conocimiento del bien y el mal”, con lo que se convertirá en una repetición de lo que sucedió en el principio de la creación. Por lo tanto, no sólo no le permitirá a la persona acercarse al árbol de la vida, sino que justamente causará que se interpongan los kerubim y la espada de fuego para “proteger el sendero del árbol de la vida”. Las recomendaciones mezcladas de bien y mal evitan el progreso y encaminarse hacia el objetivo. Lo que estamos tratando de conseguir aquí es llegar a los consejos verdaderos de acuerdo con la Torá.
Otra cosa importante respecto a עץ , etz , árbol, la raíz de etzá , “consejo”. El libro, quizás el más importante que hemos publicado, es Perek Avodat Hashem , “Capítulo sobre el Servicio a Dios”. Como su nombre lo indica, intenta definir qué es servir a Dios. El judío debe ser un obrero. Incluso cuando Hashem puso a Adam y Javá en el Jardín del Edén Primordial, fue explícitamente para eso, para “trabajarlo y cuidarlo”. Hay un dicho que no es de la Torá, al comienzo del libro llamado Shivat Tzión que dice “el servicio es nuestra vida”.
Esto es algo muy cierto, la pregunta es cómo entendemos el concepto avodá , literalmente “trabajo”, aunque en nuestro contexto ser[ia “servicio”. Porque si hay un sendero hacia el árbol de la vida es el sendero del servicio a Dios, el “buen comportamiento” que antecedió a la Torá. No es correcto que no seamos íntegros, perfectos. Tener conciencia de nuestras carencias y de que no actuamos correctamente es la base de la humildad, como lo insinúa la primera toma de conciencia del Mashíaj: “no soy correcto”.
Por eso se necesita trabajar, servicio. Nos referimos al esfuerzo espiritual y físico, tal como está escrito en el Tania, pero para esto también se necesitan reglas e instrucciones para saber qué hacer. Porque el trabajo no es algo alejado de la razón, sino que es un trabajo de raciocinio mental conciente; un esfuerzo duro de la mente para que dirija y domine las pasiones superficiales, los deseos no purificados del corazón. Entonces el lema es “hay trabajar”.
Está el que viene al sicólogo y quiere una solución fácil, y lo primero que hay que saber es que eso no existe. Hay que luchar y trabajar, y eso es duro, pero por medio del trabajo se puede evitar también, incluso en casos muy difíciles, el uso de drogas, etc. No hace falta llegar a tomar tranquilizantes y remedio más fuertes, hay avodá , el servicio a Dios, el servicio espiritual del alma.
La avodá , עבודה , es entonces la ע , ( ain) de la raíz עץ , etz .

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Un Consejo Completo y Verdadero


© Enrique de Armas

Entonces comenzamos con esta alusión, de donde surge este consejo completo y verdadero (que comprende en esencia las dos columnas centrales en equilibrio correcto): hace falta por un lado el trabajo espiritual, en busca de la humildad y la autoanulación (como está escrito también en el Tania) y por otro lado una entrega al prójimo pero más allá y por encima de la naturaleza de bondad que tengamos.
Veamos otro ejemplo del Tania. Dicen los sabios de bendita memoria que el judío se caracteriza por tener estas tres cualidades: “misericordioso, vergonzoso y que hacen buenas acciones”. Como el judío es misericordioso trata de ayudar al que se encuentra en dificultades, extenderle la mano y ayudarlo en todo lo que pueda. Esta naturaleza espontánea se llama “acto de justicia”, “ maasé tzedaká ”, como se explica en el Tania sobre el verso:
“y el acto de justicia será paz
y el servicio de justicia dará calma y seguridad por siempre”.
Volvemos a aclarar que tzedaká es ayudar monetariamente o brindar ayuda y hospitalidad. Este es un verso muy importante incluso como segulá , y es muy importante y bello enseñar a los niños que cuando ponen sus monedas de tzedaká en la alcancía, digan este verso, y otros dichos de los sabios que también es bueno decir. Esto no es sólo para los niños sino para todos.
Vemos en estas palabras algunas cosas maravillosas, ante todo la unión de “servicio y donación”, avodá y tzedaká , de los que hablamos antes. ¿Cuál es la diferencia entre “el acto de tzedaká ” y “el servicio de tzedaká ”? Dice el autor del Tania que el acto de tzedaká es lo que la persona hace dentro de los límites de su naturaleza de bien. Ve a alguien necesitado y su corazón lo obliga a ayudarlo. Esto produce paz, es verdad, pero todavía no da “calma y seguridad por siempre”.
Si estuviera escrito sólo “shalom” diría que así estaría completo y comprende todo, pero como está equiparando el “acto de tzedaká ” con “shalom” y el “servicio de tzedaká ” con “la calma y la seguridad por siempre”. Pero por el estilo de la escritura del verso queda claro que el “servicio de la tzedaká ” es algo incomparablemente superior, y por eso se entiende que “calma y seguridad” es más que “paz”.

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Lo Bueno es Bueno, pero, ¿lo Muy Bueno no es Mejor?



Para entender de qué se trata, explica que así como el “acto de tzedaká " es algo natural en el judío, también la “paz”, que significa sentirse bien en los buenos tiempos. Pero aún no es seguro que se sienta bien todo el tiempo (no son exactamente sus palabras, pero es una explicación en términos simples). Cuando el judío se siente bien, se pone a rezar y siente la comunicación con el Creador del Mundo, a esto se le llama “revelación Divina”. Se siente bien, está unido a Dios y puede hablar con Él, sintiendo que tiene un buen padre.
Pero cuando termina su plegaria, sale al trabajo, a la calle y se enfrenta a todo tipo de situaciones y pasa por procesos en la vida, ya no es seguro que se sienta bien. La paz permanece en el plano espiritual, lo está esperando, pero no es seguro que entre y permanezca en su vida diaria. Esto es así cuando se ha hecho tzedaká de acuerdo a la naturaleza de bien.
Pero si realiza un esfuerzo supremo, muy por encima de su naturaleza básica, esto se llama “servicio”, en el sentido de trabajo o esfuerzo, y significa ir más allá de la naturaleza, como explicaremos. Hay una naturaleza general y además una naturaleza de bien, pero cuando Dios creó al hombre en este mundo le dio esta naturaleza de bien con el deseo de que vaya más allá de ella, de que sea más que bueno (hay una expresión en idish “si lo bueno es bueno, ¿lo muy bueno no es muy bueno [mejor]?”, está lo bueno y lo muy bueno).
Para llegar a lo muy bueno a partir de lo bueno se requiere el trabajo del alma, avodat banefesh . El servicio de tzedaká es dar mucho, muy por encima de la capacidad espiritual con que contamos y del dinero que tenemos en el bolsillo. Mucho más, por encima y más allá de lo que la misericordia natural nos obliga.

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El Amuleto que viene del árbol



Pero la gente busca además otra cosa. Somos el “Pueblo Especial”, o elegido, ( עם סגולה , am segulá ) y buscamos segulot , traducido normalmente como amuleto, frases o artilugios que tienen un poder especial que no conocemos para producir determinados efectos. En realidad no sabemos por qué funcionan. Todos lo quieren, porque son cosas relativamente sencillas y fáciles, por ejemplo leer algunos capítulos de los Salmos, o hacer determinada cosa y te sentirás mejor, etc. Es como un remedio, pero espiritual.
En la Torá, como está escrito en el Tania en la parte final llamada Epístola Sagrada, la segulá para toda cosa buena en el mundo es la tzedaká , la donación (literalmente “hacer justicia”). Como está escrito “quien se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo” y “tu pecado se expiará con tzedaká”. Si una persona ha pecado, y en general todos los problemas son por eso (desde el pecado original en adelante, del cual somos herederos hasta hoy en día), se puede solucionar todo dando tzedaká . No significa sólo dar dinero, sino incluso físicamente, ayudando al prójimo. A tal punto que se puede decir con total seguridad, y así lo asegura el Tania, que si hiciéramos actos de tzedaká por encima de nuestras posibilidades, de verdad, viviríamos la mejor de las vidas, sin ningún problema, tanto física como espiritualmente. Además de que la tzedaká es un precepto de la Torá, es también la segulá general y más completa que hay en la Torá.
La צדקה , tzedaká , es entonces la letra ץ , tzadik final, de עץ , etz .

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La Segunda Naturaleza

© Enrique de Armas

Si la persona se acostumbra a esto en el servicio de la tzedaká , “la costumbre se hace naturaleza”, una “segunda naturaleza”.
El “acto de tzedaká” es indudablemente bueno, pero si la persona comienza a darle importancia y movilizarse interior y exteriormente en aras del “servicio de la tzedaká”, siendo que “el servicio es nuestra vida”, entonces la Torá nos asegura “calma y seguridad por siempre”, que tengamos tranquilidad y calma espiritual por siempre.
En la introducción al Tania está escrito que ese libro es para encontrar “sosiego para su alma”. El libro todo se ocupa de dar “buenos consejos para las afecciones del alma”, tal cual sus palabras, y la persona que se cura está tranquila. Por eso está escrito allí que todo es para encontrar “sosiego para su alma”, que es “la calma y la seguridad por siempre”, y esto se logra sólo a través de la conjunción del servicio y la dádiva, “el servicio de la tzedaká ”.

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Un Caminante en el Sendero



Aquí está escrito que el servicio es sólo un tema, trabajar la naturaleza en cuanto a los asuntos de tzedaká , pero nosotros dijimos dos cosas diferentes, que el servicio es el trabajo del alma, la humildad y la autoanulación, y la tzedaká es una segulá , relativamente.
El punto en común es que a través de un buen consejo la persona logra dirigirse y entrar al Jardín del Edén Primordial, regresar al lugar donde Dios quería que viva, y que siga adelante para llegar hasta el árbol de la vida.
El judío es llamado “caminante”, como está escrito “y les di caminantes entre aquellos que están parados”. Los ángeles del cielo están “parados”, si no estáticos completamente, todo el tiempo en un proceso de “correr y volver” suben y bajan pero avanzan retrocediendo, por lo que en realidad no avanzan. Pero el judío realmente camina, avanza hacia la meta, no avanza de forma aparente para luego retroceder. El andar del judío es justamente “el sendero del árbol de la vida”, llega al árbol y allí ya se encuentra preparado nuevamente para como en el principio antes del pecado, porque los consejos –el buen comportamiento- son ya por la inspiración del árbol de la vida. No son consejos del árbol del conocimiento, que no hacen avanzar al hombre, que no lo hacen un caminante verdadero.
Caminar es exactamente el esfuerzo y el servicio por sobre la propia naturaleza, y como ya dijimos esto se expresa principalmente intentando superar nuestra naturaleza respecto a la entrega de tzedaká , espiritual y materialmente. Esta debe ser la motivación básica de todo aquel que viene aquí para estudiar, personas que quieren ayudar al prójimo. Puede haber otros motivos, pero quien quiere curar y llegar a ser un curador del cuerpo y el alma, tiene que sentir que verdaderamente le duele el dolor del prójimo, y por eso intenta ayudarlo.
Para lograrlo debe trabajar duro consigo mismo, ser un caminante del esfuerzo de dar tzedaká .
1(del hebreo להתעצם , lehitatzem , también de la raíz עץ , etz , “árbol”, y que significa אני עצמי , “yo mismo” o “mi esencia”, el verdadero yo)
2(Torá y filosofía judía, del Rabí S. Polonsky)

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miércoles, 6 de abril de 2011

Enfermedad y Curación – Galut y Gueulá


© Enrique de Armas
Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer. Esta fe estimula a querer mejorar el mundo, y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio.

Según la Torá, el exilio está fuertemente conectado con el concepto de la enfermedad. El pueblo o la persona en exilio han sido desarraigados de su patria, de su origen. Este alejamiento y la separación son equivalentes a la enfermedad tanto en el plano espiritual como en el físico, ya que en realidad la enfermedad es el distanciamiento entre el alma y el cuerpo.

Enseñan nuestros sabios que los exilios del pueblo judío, incluso el último llamado exilio de Edom, reflejan (diferentes aspectos de) el de Egipto. En Cabalá, Egipto corresponde al útero materno pero del lado de la impureza; así el éxodo de Egipto es el nacimiento del pueblo de Israel de este vientre impuro.

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La Percepción de la Dimensión Interior Ayuda a Crear un Buen Año

© Enrique de Armas

En mérito de la mujer y los niños podemos tener un año muy bueno y dulce. Debemos ser socios con Dios en la creación del nuevo año. Muy a menudo pensamos que todo depende de Dios. La verdad es que aunque toda nuestra energía y fuerza de vida proviene de Dios, el 90% o más de nuestro tikún (“recificación”) para crear un buen año nuevo, con todo lo que ello implica, depende de nosotros. Depende de nuestra meditación en la dimensión interior de nuestros corazones para manifestar una nueva realidad en nosotros, que antes no conocimos.

Nota del traductor: Aunque la publicación en español de estas meditaciones del Rabino Ginsbugh aparecen al final del año 2009 de la era común, fueron dichas para inspirarnos a recibir el año 5759 (hace 11 años) y por supuesto todos los años siguientes. La traducción de estos temas se comenzó a publicar hace unos años, y la estamos completando ahora como material de meditación para el curso semanal de “Jasidut para la Mujer de Hoy”, a través de internet en directo, que comenzó hace unas semanas y al que todas las mujeres están invitadas . (ver más información en la sección CURSOS DE LA DIMENSIÓN INTERIOR).

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domingo, 3 de abril de 2011

La Redención en Mérito de las Mujeres y los Niños

(c) Pintado por Paula Parra Borrás

El Rebe siempre llamó a la organización de niños: “Tzivot Hashem”, “el Ejército de Di-s”. Todos los niños antes de la edad de Bar o Bat Mitzvá son el Ejército de Di-s. “Tzivot Hashem” es un término se utiliza siempre en referencia al éxodo del Egipto, por cuyo mérito el pueblo judío salió del exilio, es el poder de los niños.

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Revelar nuevas dimensiones de la realidad


 
Explica el Jasidut que la palabra “crear”, bará , significa revelar nuevas dimensiones de la realidad. El significado simple es crear algo de la nada. Pero aprendemos que uno de los significados de bará es ietziá labar , “salir a lo salvaje [inexplorado]”, la característica o poder que previamente estaba adentro y era desconocido hasta para la propia persona, que se manifiesta hacia el exterior por primera vez. Ese es el proceso creativo que debe tener lugar en nuestro interior. Al revelar nuevas dimensiones, nuevos estratos de nosotros mismos, nos transformamos en socios con Dios en crear un año nuevo bueno y dulce.

Instituto Gal Einai de Israel
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sábado, 2 de abril de 2011

La causa de la destrucción: Yo soy el Rey

Dibujo de Alfonso Selgas.

En el blog de Gal Einai "La GAL-ería de Alfonso" podrás ver los dibujos de Tzadikim que todavía están libres, y que puedes adquirir mediante un donativo al Instituto.  Constantemente, se van incorporando nuevos retratos; de modo que no dudes en mirarte todo el blog y elegir el que más te guste.

Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.
Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.

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