Las gotas de rocío

                                             © Enrique de Armas. Todos los derechos reservados.

En la introducción a su comentario sobre el Sefer Ietzirá, el Raavad explica que hay 50 preguntas que corresponden a las 50 Puertas del Entedimiento. Una de estas 50 preguntas es:

“¿Quién hizo nacer las gotas de rocío?”

היש למטר אב )
¿Haiesh lamatar av? 

¿Tiene padre la lluvia?

מי הוליד אגלי טל )

¿Mi holid eglei tal?

¿Quién hizo nacer las gotas de rocío?

Esta es una de las más bellas de esas preguntas. Las gotas de rocío son muy especiales debido a que no caen desde el cielo como lluvia o nieve. Sino que nos levantamos cada mañana y encontramos esas gotas sobre el pasto. ¿De dónde vienen? Desde nuestra percepción vienen de la nada. Antes hablamos sobre las partículas virtuales que justo aparecen de la nada. Nuestra experiencia de gotas de rocío es que exactamente vienen de la nada. "

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Dr. Jaim Frim

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2º Encuentro de Gal Einai en la ciudad de México - Shevat 26, 5771 (31/01/2011)

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Kenia impartiendo el seminario

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Jairo Emmanuel, cuidando varios aspectos técnicos

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 Rav Guinsburgh y Moré Jaim, visitarán México en Mayo/Junio 2011

Para reservar plaza en el seminario, contacten con: cursosgaleinai@mail.com o en, galeinai.mx@gmail.com

Seminario Elul 5770 El Encendido de las Velas del Shabat

La luz que brindan las velas en general, y las de Shabat en particular, es una metáfora de la sefirá de sabiduría. El Shabat es identificado, en general, en las enseñanzas del Arizal con esta sefirá, la experiencia de la luz de una idea nueva.
[...]  La Llama Tridimensional del Amor: La palabra hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet, cuyo valor numérico es 737. En la plegaria del Shemá Israel recitada tres veces diariamente, citamos el mandamiento de la Torá de amar a Di-s en tres niveles- "con todo nuestro corazón, y con toda nuestra alma, y con toda nuestra fuerza".  (Bejol levavjá, uvejol nafsheja, uvejol meodeja). El valor numérico de esta frase, también es 737. El mandamiento de encender la llama está completo sólo cuando los tres niveles de amor han sido encendidos en el alma y arden independientemente. El corazón tiene varios atributos: miedo, temor, compasión sinceridad, devoción, etc. Pero encender el fuego del alma, es un acto de amor. El epítome del amor está descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevet-kah, "la llama de Di-s". Aarón, el sacerdote a quien se le ordenó encender las velas, representa el amor infinito. Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amor en los corazones de sus semejantes judíos. Los propios judíos también son encendedores de llamas, atizando las almas de aquellos que los rodean hasta que experimenten también el ascenso independiente de amor de sus almas hacia Di-s.

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Desde nuestra estación base en Zfat nos diriginos a la ciudad de Tiberias (Tiberiades).  Viaje suave y levitado bajo el susurro de la música de Rav Guinsburgh. No hay noción de tiempo, y el viaje en coche es ingrávido. Llegamos a la tumba de Maimónides. Nos sorprende la gran estructura metálica situada sobre el conjunto de tumbas del complejo. Simboliza una corona en señal del respeto que se le profesa al Rabino. Los  enormes ceibos floridos con chispeantes rubís a modo de estrellas,  rodean el recinto;  nos guían  a lo largo del camino para que nuestro flujo curioso continúe andante, siempre hacia adelante. Llegamos a la tumba de Rabí Meir haNes. Como un faro que lanza señales luminosas para los extraviados, se muestra el edificio majestuoso donde reposa el tzadik. Está en lo alto de un montículo, dominando el paísaje de palmeras coronadas por  golosinas de azúcar. El llamado mar de Galilea, el lago Kinéret, duerme a los pies del sublime lugar. Todo es azul , así que no es posible distinguir dónde termina el mar y comienza el cielo. Una neblina marrón insinúa otro país, pero nuestro color es el azul. No hay ojos para más.  Seguimos la ruta del celeste. Subimos, sin vértigo, los peldaños de una escalera supendida en el aíre,  pues nuestra expectiva es elevada. Arribamos a otro complejo de tumbas, de difícil acceso si no se va motorizado. Nos esperan, El Ramjal y El Akiva ... ¡Cuánto honor!

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La alegría de sentir a mi Creador insuflando en mi nariz el aliento de vida.
Por eso rezo a Di-s con cada respiración, Haleluka

 

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“El que es grande es pequeño”

Todo pensamiento que tenga algo de verdad debe tener una fuente en la Torá. Este pensamiento eterno y abarcador tiene una fuente muy explícita en el Zohar que dice: “Aquel que es muy pequeño es muy grande, y aquel que es muy grande es muy pequeño”. Esto significa que una persona que a sus propios ojos es muy pequeña —muy humilde— desde la perspectiva del Todopoderoso es realmente muy grande. En este mundo, que es el mundo de la mentira, él es pequeño, pero en el mundo de la verdad es muy grande. Y lo opuesto es también cierto, si una persona en este mundo se considera muy grande, magnífico y sobresaliente, en el mundo de la verdad, desde la verdadera perspectiva del Todopoderoso, realmente es muy pequeño.

La teoría de la cuerda añade algo más a la interpretación regular de esta declaración del Zohar : ambos lados son simultáneamente verdaderos. La interpretación usual es que si te consideras pequeño, en verdad eres grande, y si te consideras grande en realidad eres pequeño y hasta insignificante. Pero ahora estamos diciendo que ser muy pequeño es ser muy grande, y ambas declaraciones son verdad simultáneamente. Entonces la simetría me está diciendo que no puedo mencionar la diferencia entre las dos cosas. Lo grande y lo pequeño son completamente equivalentes. No es sólo una cuestión de perspectiva, sino que son en realidad exactamente lo mismo. Otra vez, este es el resultado más contra intuitivo de la física moderna. Usualmente pensamos que podemos señalar la diferencia entre lo grande y lo pequeño. Pero viene la teoría de la cuerda y nos enseña que realmente no podemos señalar la diferencia entre las dos.

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Aletas y Escamas. En la porción Sheminí, la Torá identifica a los dos factores determinantes del pez considerado kosher, las aletas y las escamas. Nuestros sabios definen a las aletas como lo que le permite al pez nadar, mientras que las escamas son su armadura, pequeñas corazas superpuestas. Los sabios señalan que todo pez que tiene escamas también tiene aletas, lo que nos lleva a una pregunta obvia: sabemos que la Torá no contiene nada superfluo, y si todo pez que tiene escamas también tiene aletas, ¿para qué especifica que tiene aletas? Nuestros sabios explican que no hay otra razón para subrayar este hecho salvo la de "engrandecer y realzar la belleza de la Torá", (iagdil Torá vaiadir). El rey Salomón construyó una piscina en el templo, simbolizando el mar de la Torá. Rabí Akiva comparó al pueblo judío con un pez nadando en el océano de la Torá. Hay una conexión intrínseca entre el pez y la esencia de la Torá que especifica a las aletas con el sólo propósito de realzar y embellecer. Más aún, la palabra hebrea para "realzar", lehadir, comparte la raíz alef dalet reish con el mes de Adar, cuyo mazal ("signo del zodíaco") es el pez. Además, lehagdil, "engrandecer", también contiene las letras hebreas dalet, guimel, que forman la palabra dag, "pez".

Najmánides hace otra observación interesante acerca de las aletas y las escamas. Dice que los peces que tienen estos dos elementos usualmente nadan cerca de la superficie del agua, viviendo la experiencia del agua y el aire simultáneamente. Esto es lo que los hace kosher. El pez que no posee aletas y escamas vive cerca del lecho marino, haciéndolos más propensos a producir enfermedades y por lo tanto no aptos para el consumo tanto físico como espiritual.

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Aunque los pecados son el resultado de nuestra libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Di-s. Hay un líder verdadero en cada generación, llamado el Moisés de la generación. El retorno a Di-s más profundo es reconectarse y re identificarse con el Moisés de la generación, quien recibe inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.

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La Torá nos cuenta acerca de grandes almas, como los hijos mayores de Aharon (el Gran Sacerdote, hermano de Moisés) Nadav y Avihu, que estaban inmersos plenamente en los más profundos misterios de lo Divino, pero, como no cumplieron con un mandamiento de Di-s, perecieron mientras servían en el Tabernáculo (3). En Cabalá, su error es descrito como "correr" hacia Di-s de manera demasiado entusiasta, sin el ancla provista por el cumplimiento apropiado de los mandamientos que permite a la persona permanecer "con los pies en la  tierra", incluso al trascender los más elevados niveles de espiritualidad. Esta es la esencia del primer peligro: sin estar afirmado apropiadamente en la tierra a través del cumplimiento de las mitzvot, la persona puede perder fácilmente contacto con la realidad.

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La primera huella de la verdadera fé es la que fue grabada en el alma de nuestro primer padre, Abraham, "el primero de todos los creyentes". Este es el secreto de la adquisición de Abraham de la Cueva de Majpelá, el cementerio judío original, por cuatrocientos (el valor numérico de la tav) shekel, el secreto de nuestra herencia eterna de "cuatrocientos mundos de placer", rubricados con el sello de la fé simple.

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Seminario Elul 5770 Sihur con Rav Itzjak Guinsburgh

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Este video está compuesto de una foto

Está prevista una clase con Rav Guinsburgh en Kfar Jabad.  Cuando llegamos a la casa donde se realiza el sihur, nos encontramos con rostros de todas las edades. Hombres y mujeres preparan el evento. Esperan a Rav y a los estudiantes que siempre lo acompañan. Algunas mujeres, esposas; y también hay hijos de aquellos que lucen ya, poblada barba. Los hombres por un lado y las mujeres por otro, eligen sus lugares en la sala. Sobre la mesa hay frutas de todos los colores que configuran bodegones que simulan las sefiras de la mente. Son frutas de verano, jugosas y ligeras. He aquí la riqueza de lo diverso.  Llega Rav y todos se levantan. Antes de la clase, los hombres  rezan. Ya hay estrellas en el cielo.

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El primer peligro radica en la noción de que es posible estudiar Cabalá sin observar las mitzvot. El pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí sobre la base de su declaración "naasé venishmá" (1), que significa "haremos y luego entenderemos". El hacer crea los recipientes, mientras que entender trae la luz o el alma adentro de estos recipientes. Es importante entender que el propósito definitivo por el cual Di-s creó el mundo fue la formación de los recipientes, viviendo una vida buena emulando a Di-s, la esencia de la Torá con sus 613 mandamientos para los judíos y los 7 mandamientos para la humanidad.

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