La Abeja y la Araña

Hace muchos años había un conductor de carretas judío muy pobre. Trabajaba día y noche pero nunca pudo guardar un centavo. Ya no podía seguir viniendo a su casa y enfrentar a su mujer sin traer una moneda, por lo que decidió ir al Rebe en busca de ayuda. El consejo del Rebe fue: “Vuélvete un maguid”. Un maguid iba de pueblo en pueblo alentando a la gente a arrepentirse y esforzarse por seguir los senderos de la Torá).”¡Rebe!”, dijo shockeado el carretero, “cómo es posible que sea un maguid, nunca he hablado en público y no se nada de nada!”. El Rebe le dijo: “aseméjate a la abeja y no a la araña. La araña guarda y guarda y se queda con todo para sí misma; pero la abeja recolecta y entrega todo a los demás”. El carretero siguió el consejo del Rebe, y en su trabajo comenzó a escuchar lo que la gente sabia decía, luego lo entregaba a los demás como maguid. Eventualmente tuvo éxito y pudo alimentar a su familia y educar a sus hijos en los caminos de la Torá.

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Una Estrella Surgirá de Iaacov

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Así también, si el Pueblo Judío son meritorios, el Mashíaj va a llegar de una manera de arriba hacia abajo como lo describe la frase: “una estrella surgirá de Iaacov” y como está dicho: “vendrá en las nubes de gloria”- en mérito al servicio de la mayoría de las almas de Israel, el promedio de entre el Pueblo judío, los “alistados”, que son llamados “Iaacov”.

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No Sólo de Pan Vive el Hombre

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Antes de morir Moshé nos enseñó que “No sólo de pan vive el hombre, pues el hombre vive de la palabra hablada de Dios”. Este verso no significa que el hombre no necesita el pan para vivir –no puedes vivir de espiritualidad– sino más bien que sólo el pan no es suficiente. Se explica en Cabalá que el pan –entendido aquí como un símbolo arquetípico de todas las fuentes de alimentación– contiene tanto una dimensión física como una dimensión espiritual. La dimensión física no puede sostener la vida por sí sola, debe ir de la mano con la dimensión espiritual del pan, que es “la palabra hablada de Dios” investida en la dimensión física.

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Maimónides 1. Maimónides y el Alter Rebe

Visita a la tumba de Maimónides en Tiberias, Norte de Israel 

Hay una serie de grandes sabios, cuya fecha de fallecimiento, su iortzait , es en el mes de Tevet. Dos de ellos son Maimónides, también conocido como “el gran águila”, y el Alter Rebe, también conocido como “la gran luminaria”. Aparte de que ambos fallecieron en el mes de Tevet (Maimónides, el 20 y el Alter Rebe el 24), veamos ahora cómo estos grandes sabios tienen una afinidad particular con el dicho de que en Tevet, “El cuerpo disfruta del cuerpo”.

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Maimónides 2. Maimónides y el Alter Rebe

Maimónides y el Alter Rebe tienen en común que ambos escribieron un gran trabajo que pertenece al sector del cuerpo de la Torá, es decir, un trabajo legal, halájico. Y Ambos escribieron un trabajo seminal que dentro del sector del alma de la Torá. Maimónides, conocido por las iniciales hebreas de su nombre, “Rambam”, es más ampliamente reconocido por su trabajo perteneciente al cuerpo de la Torá, la Mishné Torá , mientras que su trabajo del alma de la Torá, “La Guía de los Perplejos” , aunque de gran prestigio, no es considerado como la médula de cualquier pensamiento o alma judía.

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Maimónides 3. Maimónides y el Alter Rebe

El Alter Rebe es lo opuesto. Él también era un legalista, dedicándose a la dimensión física de la Torá y a producir un Shulján Aruj actualizado. Pero la principal de todas sus obras es su trabajo del alma de la Torá, el Tania. En el caso del Alter Rebe se puede decir que el cuerpo de su escritura (el Shulján Aruj ) es parte e integrante del alma de su escritura (el Tania). Se dice que cuando uno estudia el Shulján Aruj del Alter Rebe, en realidad está estudiando jasidut.

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Maimónides 4. Maimónides y el Alter Rebe

Tumba de Maimónides.

Con el Rambam la relación entre el cuerpo y el alma es al revés. Se podría decir que “La Guía para El Perplejo” (la obra del alma de la Torá del Rambam) es un extenso comentario y la expansión de los primeros cuatro capítulos de la Mishnéh Torá (su obra del cuerpo de la Torá). Por cierto, en los tiempos modernos nos encontramos con que el Rogachover, uno de los grandes genios del siglo XX, vio los principios filosóficos de “ La Guía para el Perplejo” como que proporciona las bases racionales para toda la metodología del Rambam de la toma de decisiones legales en el Mishnéh Torá .

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Maimónides 5. Maimónides y el Alter Rebe

Tiberias en la Baja Galilea  (Norte de Israel) Corona metálica sobre el complejo de tumbas donde está enterrado Maimónides, conocido por el acrónimo de el Rambam. La corona simboliza el gran respeto que se le profesa a Maimónides en la tradición judía.

En cualquier caso, ya que en el mes de Tevet el cuerpo disfruta del cuerpo, podemos decir que en este mes el cuerpo del Rambam –su Mishnéh Torá – goza del cuerpo del Alter Rebe –su Shulján Aruj , y viceversa. Así que este es un mes especialmente propicio para el estudio en conjunto de estas dos grandes obras. Efectivamente hemos visto muchas veces en el pasado como una gran cantidad del razonamiento del Alter Rebe en su Shulján Aruj se remonta a la metodología del Rambam en la Mishnéh Torá . Y sabemos de la relación especial que el Rebe de Lubavitch tenía por el estudio del Rambam, a pesar de que a menudo no nos guiamos según la opinión del Rambam. Sin embargo, el Rambam es el único de los grandes juristas que abarca todas las mitzvot y las leyes de la Torá en su obra legal, incluso hasta las leyes de los reyes y sus guerras y las leyes del Mashíaj.

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Adar es el duodécimo mes del calendario judío

Rabí Itzjak Guinsburgh

La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal (fortuna) es fuerte “.

Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”.

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El Estado espiritual de la Sefirá de Maljut es la de Shiflut (humildad).

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Al meditar acerca de la Divinidad, el alma sólo puede percibir y ascender a las sefirot superiores a través de la "ventana" o portal de maljut. "Este es el pórtico hacia Di-s, los justos van a entrar a través de él" (salmos 118:20). En el servicio devoto del individuo a Di-s, esto significa recibir sobre si mismo, bajo total compromiso, "el yugo del reino de los cielos".

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El Símbolo del Amor Consumado entre Di-s y el Pueblo de Israel

                                              

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La porción semanal de la Torá Terumá discute los detalles del Santuario, la morada de Di-s en este mundo. El primer componente referido en detalle en esta sección es el Arca del Pacto, sobre la que se encuentran los dos keruvim. El Arca Sagrada contiene la Torá que es la sabiduría eterna de Di-s, mientras que Su voz y las subsiguientes ordenanzas emanan de entre las puntas de las alas que se tocan de los dos keruvim, simbolizando el gozoso amor consumado entre Di-s y el pueblo de Israel.
 

Los Keruvim – Potencias de 2

En la Torá, los keruvim son referidos inicialmente como 2, teniendo cada kerub 4 elementos (2 al cuadrado):

Un Cuerpo

Un Rostro

Un Ala Derecha

Un Ala Izquierda

Cuando se juntan por las puntas de sus alas, los keruvim forman un conjunto de 8 elementos, (2 al cubo).

La raíz de la palabra hebrea keruvim, kaf-reish-beit también representa 2, siendo el valor numérico de kaf 20, de la reish 200 y de la beit 2, todos estos valores pueden ser reducidos a 2.

El 2 representa el estado perfecto de amor, armonía y deleite simbolizado por los keruvim, Este amor sirve como imán que atrae la voz de Di-s para hablar a Israel.

La simetría femenina no tiene un eje definido, es más bien un número par de elementos ordenados de una manera perfectamente simétrica.

En el Templo, la menorá simétricamente masculina está ubicada en el santuario sagrado (kodesh). Los keruvim simétricamente femeninos están en el Santo de los Santos, (kodesh hakodashim). El epítome de la belleza y la simetría de la pareja es femenino, como está también representado por las potencias de 2 asociadas a los keruvim.


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Simetría masculina (La Menorá)

La simetría masculina es un eje bien definido de 1 en el medio, con un idéntico número de elementos que están presentes a cada lado del eje. En este tipo de simetría siempre habrá un número impar de elementos, otro signo de la condición masculina. La menorá ilustra perfectamente este tipo de simetría.

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1er Seminario celebrado en la ciudad de México, el 17 de diciembre 2010 (Tevet 10, 5771)

EXTRAÍDO DEL MENSAJE DE RABINO GUINSBURGH PARA LA COMUNIDAD DE ESTUDIANDES DE GAL EINAI EN MÉXICO

El reino de Iehudá estaba más conectado al Templo Sagrado en Ierushalaim, a la observancia de la Torá y al cumplimiento de sus mandamientos que el reino del norte, el reino de Efraím. Del mismo modo, hoy en día hay judíos que son más observantes y otros que lo son menos, aunque todos son judíos. Por más que en este mundo el pueblo judío sean dos reinos, cuando el Mashíaj llegue, estos dos “reinos” se unirán para convertirse en un sólo árbol. Es comprensible entonces, que una de las frases centrales de esta profecía, que constituye el haftará de Parashá Vaigash, es “el árbol de Iosef” ( עֵץ יוֹסֵף , etz Iosef). La frase mencionada anteriormente, que exclamó Iaakov al saber que Iosef estaba vivo es: “Iosef, mi hijo, todavía vive” ( עוֹד יוֹסֵף בְנִי חַי , od Iosef Bení jai).

Una de las técnicas especiales utilizadas en la Cabalá es la guematria, la traducción de las letras y las palabras a números. Lo asombroso es que el valor de estas dos frases, la de la parashá y la otra de su lectura haftará, es exactamente el mismo. Las dos equivalen a 316. Obviamente esto es una alusión muy importante a la afinidad especial entre Parashá Vaigash y la profecía de Ezekiel en particular que fue elegida como la lectura de los profetas de esta sección de la Torá.

Dado que nuestras palabras se transmiten específicamente para nuestra comunidad de estudiantes en México, vamos a añadir que sorprendentemente ¡éste también es el valor de “México” (מֶקְסִיקוֹ ) en hebreo!

El árbol de Iosef = Iosef mi hijo todavía vive = MÉXICO

Ahora, se dice que Iosef también alude al Mashíaj, hijo de Iosef. El Mashíaj al que todos estamos esperando, quien rectificará al mundo entero, tiene dos dimensiones en su carácter, uno de Iosef y el otro de David, que es de la tribu de Iehudá. Cada una de las ramas que aparecen en la profecía de Ezekiel representa una dimensión del Mashíaj.

El árbol de Iosef representa la dimensión en la que el Mashíaj se involucra en el discurso de la ciencia con el fin de integrarlo en la Torá. Pero esta es una tarea muy difícil y es en realidad espiritualmente peligrosa y puede dañar este aspecto del Mashíaj. Por esta razón, los sabios afirman que la dimensión de Iosef del Mashíaj está siempre en peligro de muerte, por así decirlo. Pero la dimensión de David del Mashíaj, el Mashíaj hijo de David, representa el poder político de pacificación que está conectado a la construcción del Templo Sagrado en Ierushalaim, un proceso que continua la integración entre la Torá y la ciencia alcanzada por el aspecto Iosef del Mashíaj. El aspecto de David del Mashíaj es llamado siempre vivo.

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1er Seminario celebrado en la ciudad de México, el 17 de diciembre 2010 (Tevet 10, 5771)

Kenia, Amalia y Ruth

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1er Seminario celebrado en la ciudad de México, el 17 de diciembre 2010 (Tevet 10, 5771)

kenia impartiendo el seminario

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Lamed "Un corazón que entiende el conocimiento"

En las "Letras de Rabi Akiva", la escritura completa de la letra lamed (lamed-mem-dalet) es la sigla de la frase: "un corazón que entiende el conocimiento" (lev mevin daat). El valor numérico de esta frase, (608), equivale a "corazón" (32) veces "Eva" (19), es decir, "el corazón de Eva". En su comentario de la historia del Jardín del Edén, el primer episodio del género humano, Rabi Avraham Ibn Ezra declara que Adán es el secreto del cerebro; Eva, el secreto del corazón; la serpiente, el secreto del hígado. En la cabalá y el jasidismo, estas correspondencias fundamentales son desarroladas y explicadas en profundidad.

Adán y Eva, hombre y mujer, son los prototipos espiritual de las fuerzas de dar y recibir. La unión marital y el dar del hombre a la mujer, se relaciona con el secreto del conocimiento, como está dicho: "Y Adán conoció a su esposa Eva". Por esta razón, son vistos a menudo como que representan al maestro y el alumno. El maestro contrae su intelecto en un punto (iud), para poder transmitir sus enseñánzas a su estudiante, mientras que el discípulo nulifica sus niveles previos de concepción, para ser un recipiente adecuado para las nuevas y maravillosas enseñanzas de su maestro.

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Nuestra Relación con Di-s: Perdónanos

 

Cuando le pedimos a Di-s que nos perdone por dejarlo fuera de nuestras vidas, decimos: Selaj lanu (“Perdónanos”). Las letras de la palabra selaj –samej, lamed, jet – son las mismas que para “erradicar”, “ j asal”. En lo profundo de su corazón, una persona sabe que es ella quien debe “anularse” para enmendar su inclinación a anular a todo aquel que afecte su mundo privado y demande su atención. Así, rogamos que Di-s erradique nuestros sentimientos altivos de iesh , de ser “algo”, y pueda substituir nuestro rígido y contraído corazón de piedra por un corazón suave y amplio que contenga un espacio para el otro.

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