El Sendero de la Vida

En la Biblia, el atributo de “sinceridad” (temimut) se conecta, idiomáticamente, con el verbo “caminar” (como en la frase: “el que camina sinceramente…”), o con el sustantivo “sendero” o “camino” (como en la frase: “Felices aquellos [que van] por el sendero sincero [o ‘completo’]…”). Caminamos el sendero de la vida en la tierra, abajo. En cabalá, “caminar” está asociado en particular con la pierna izquierda (“que controla el sentido del caminar”), correspondiente al poder Divino de hod, el parámetro espacial de abajo, como se explicó previamente.

Como hemos visto, el primer mandamiento trae consigo una conciencia de “ir [literalmente, ‘caminar’] de fortaleza en fortaleza”, hacia arriba, en el estado eterno del Mundo por Venir. Su complemento, el segundo mandamiento, conlleva una conciencia de “ir de fortaleza en fortaleza”, abajo, en este mundo. Ambos implican un sentido del tiempo junto con una conciencia de la coordenada de espacio arriba-abajo.

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Contemplar la unidad y la grandeza de Dios

El Baal Shem Tov enseña que este mandamiento no es una prescripción de “encender” en el alma la “emoción” del amor, sino que implica más bien que uno debe contemplar la unidad y la grandeza de Di-s, que entonces espontáneamente despertará el amor por El. Porque si Di-s es de hecho el origen último de toda realidad, quién puede desear otra cosa que no sea a É l? Y a la inversa, si toda otra cosa que percibimos no posee por cierto ninguna realidad intrínseca, para qué molestarnos en dedicarle nuestra energía?

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Cada alma judía corresponde a una letra de la Torá

Israel es simbolizada en la Torá como un árbol. Cada alma judía corresponde a una letra de la Torá, “el Arbol de la Vida”. La vida en forma general aparece por primera vez en el tercer día de la creación, el día que corresponde a la sefirá de tiferet y la dirección frontal. Tiferet significa “belleza”. En la Torá, la raíz gramatical de tiferet , peer , es utilizada para describir el bello follaje de un árbol, la cumbre de la creación del tercer día. Más aún, el Mashíaj mismo, la más grande de las almas de Israel, es llamado una “planta” ( tzemaj ) por los profetas.

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El temor que aumenta el amor

Aquí, el temor a Di-s no se refiere al temor al castigo. Aunque sea útil como método represor para alejarnos del pecado (en momentos de inmadurez espiritual, cuando no puede aflorar alguna motivación más profunda), el temor al castigo no se considera servir a Di-s Mismo, porque si cumplimos los mandamientos para evitar el castigo, no lo estamos haciendo en aras de Di-s, sino por nuestro propio interés.

El verdadero temor de Di-s está basado en el temor a cortar nuestro lazo de amor, nuestro pacto de matrimonio con El. Entonces, el temor a Di-s surge naturalmente del mandamiento anterior, amar a Di-s. Si la persona ama verdaderamente a Di-s, tendrá temor de hacer algo que los pueda separar. Este temor mantiene la conciencia individual centrada en Di-s y lo previene de hacer algo prohibido por la Torá.

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El temor que regula el amor

Así como el amor sirve para aumentar la intensidad y la pasión de la llama del amor, el temor sirve para regular nuestro amor por Di-s. En el temor a Di-s está implícita la aprehensión a acercarse demasiado a El, produciendo que el alma se aniquile en el éxtasis Divino de su amor apasionado por El. Esto puede negar la voluntad de Di-s, porque El creó cada ser con un propósito único en la vida, que no puede ser llevado a cabo por ningún otro. La sumisión a la voluntad de Di-s significará entonces refrenarse de la pasión de nuestro éxtasis lo necesario para permanecer vivos y continuar cumpliendo nuestra misión en la vida. Así, el temor crea equilibrio espiritual, la izquierda (temor) que balancea a la derecha (amor). Este nivel de temor, más "a tono" con la verdadera voluntad de Di-s respecto de la creación que el nivel de temor descripto previamente, es más elevado en la raíz del alma. El primer nivel de temor es el que tiene el hombre de ser separado de Di-s, el segundo es el que refleja el temor propio de Di-s de que el alma malinterprete su propósito.

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Lealtad

Atrás está el mandamiento: Y no seguirás tras tu corazón y tras tus ojos…

Esta es la mitzvá de guardar nuestra mente de pensamientos y deseos extraños, es decir, arrogantes o lujuriosos. Estos tienen el efecto de desviar nuestra atención de Di-s y confundir nuestras prioridades. Si uno ha cumplido los primeros cinco mandamientos como lo hemos descripto, se esforzará por proteger de la disolución a su preciosa relación con Di-s.

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Los Patriarcas como Arquetipos

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En la Biblia, el Libro de Bereshit se le conoce como el “ Sefer Ha i ashar” –que literalmente significa “ El Libro R ecto” , en honor a los Patriarcas que iban en un camino recto y honesto con Dios. Al ir en un sendero rect o hacia la voluntad de Dios, los Patriarcas iban directamente hacia la esencia de Dios. Cuando la Torá describe el viaje de Abraham a través de la Tierra de Israel dice: “Abraham viajó a lo largo y ancho d el sur” . El jasidut explica que el sur simboliza la luz Infinita de Dios.

De las acciones de cada uno de los tres Patriarcas, aprendemos un aspecto diferente para el servi cio al Todopoderoso, d ebido a que cada uno de el los ilumina de una manera característica que debemos tratar de incorporar a nuestras propias vidas. Los sabios afirman esta idea citando frecuentemente las siguientes palabras: “ Sólo tres son llamados padres, Abraham, Itzjak y Iaakov ” . Para comprender el arquetipo que representa cada Patriarca necesitamos primero entender su esencia inter ior, ya que e l estudio de la esencia de los Patriarcas es uno de los pilares del pensamiento cabalístico. Como descendientes de Abraham, Itzjak y Iaakov, seguimos su legado , debemos tratar de emular sus acciones, como dicen los sabios: “ La persona debe preguntarse a sí mismo : ‘¿Cuándo mis acciones se asemej arán a las de mis antepasados Abraham , Itzjak y Iaakov ”.

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Balance

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El primer principio que aprendemos en Cabalá es que los tres Patriarcas son almas arquetípicas. Como tales , entre las Sefirot –emanaciones a través de las cuales Dios crea la realidad (en cada momento) y Se revela en ellas– los Patriarcas corresponden a bondad, poder y belleza. Abraham representa a la dimensión derecha de la realidad , que se manifiesta en la sefiráh de la bondad. Itzjak representa la dimensión izquierda y a la sefiráh de la rigor o poder . Iaakov representa la dimensión media, la sefiráh de la belleza. Las dimensiones derecha, izquierda, y media son descri p tas en la introducción a l Tikunei Zohar como “ una larga, una corta, y una intermedia ” , respectivamente. Esta es una de las afirmaciones más fundamentales de la Cabalá, que fue revelada por el profeta Eliahu, y provee el marco para ordenar las sefirot en torno a tres ejes: derecho, izquierdo y centro.

El orden amiento de las sefirot en torno a los tres ejes sugiere una estructura equilibrada, representativa del estado rectificado y estable en el que los poderes representados por cada una de las sefirot están equilibrados. De hecho, en el Zohar el “equilibrio” es considerado el símbolo de la realidad rectificada , y siempre que bus que mos el equilibrio, debemos tener los tres elementos. Rabí Abraham Abulafia, uno de los primeros cabalistas medievales lo demostró al señalar que el valor numérico de la primera palabra de la Torá: “ En el principio ” ( בְּרֵאשִׁית , bereshit ) es igual al valor de la frase, “ tres cosas juntas ” ( שְׁלֹשַָׁה דְבָרִים יַחַד , shloshá Devarim iajad ) . Además, la columna vertebral, por así decirlo, del primer versículo de la Torá forma la palabra “tres” ( שְׁלֹשָׁה , shloshá ). Esto indica que la tríada –especialmente su habilidad característica de ser equilibrada– es la piedra angular en la Torá.

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Baal Teshuvá

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Nuestra metodología también incluye observar los valores numéricos, la guematria de las palabras en hebreo. El término "Ifja mistabra" es igual a 815, que también es igual a "Baal Teshuvá" ( בעל תשובה ). El baal teshuvá es alguien que retornó al Todopoderoso.

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